摘要：孟子對(duì)儒家思想的繼承和發(fā)展,是從時(shí)代特征出發(fā),為孔子思想作出新的詮釋,在基本遵循孔子論述的前提下,努力提升儒家學(xué)說(shuō)的精神品格,從而發(fā)展孔子所創(chuàng)立的學(xué)說(shuō).他在孔子解詩(shī)實(shí)際的基礎(chǔ)上,提出了“以意逆志”的理論,對(duì)孔子以“仁義”為標(biāo)準(zhǔn)的人格美和人格美的形成,都作出了合理的解釋,從而發(fā)展并完善了孔子的美學(xué)思想.
關(guān)鍵詞：孔子孟子詮釋 美學(xué)思想
在儒家思想的發(fā)展史上,孟子有著特殊的作用和地位.在孔子死后,孔門(mén)弟子曾子和孔子嫡孫子思先后擔(dān)當(dāng)起了繼承與傳播儒學(xué)思想的重任.如果說(shuō),孔子在他的時(shí)代,用“舍我其誰(shuí)”的自信來(lái)鞏固宗法制度下的一整套觀念體系,那么同樣可以說(shuō),從春秋時(shí)代到戰(zhàn)國(guó)時(shí)代,隨著社會(huì)制度的變化和發(fā)展,儒學(xué)思想也需要適應(yīng)時(shí)代發(fā)展的需要,建立起一個(gè)新的詮釋體系.處于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的孟子,在儒學(xué)思想史上,就承擔(dān)起了發(fā)展儒家思想的重任.
孟子對(duì)儒家思想的繼承和發(fā)展,是從時(shí)代特征出發(fā),為孔子思想作出新的詮釋,在基本遵循孔子論述的前提下,努力提升儒家學(xué)說(shuō)的精神品格,從而發(fā)展孔子所創(chuàng)立的學(xué)說(shuō),使儒家思想保持了自身的活力.他以“萬(wàn)物皆備于我矣,反身而誠(chéng),樂(lè)莫大焉”（《孟子·盡心上》,以下只注篇名）自詡,從人作為生命的主體和人的生存的意義的角度,強(qiáng)化了孔子“仁”的理論的思想內(nèi)涵,使之成為具有生存價(jià)值的一種理想與信念.因此,他的理論雖然在許多方面都與孔子的思想在表述上有一些差異,但卻與之有著不可忽視的內(nèi)在聯(lián)系,在客觀上起了豐富、開(kāi)拓和深化儒家理論見(jiàn)解作用.本文著重就孟子對(duì)孔子美學(xué)思想的繼承與創(chuàng)造性的發(fā)展做一些探討,以就教于方家.
從孔子解詩(shī)到孟子解詩(shī)
在儒學(xué)傳統(tǒng)中,《詩(shī)經(jīng)》是重要的文獻(xiàn)典籍,相傳孔子曾對(duì)《詩(shī)經(jīng)》做了整理,《史記·孔子世家》說(shuō)：“古者《詩(shī)》三千余篇,及至孔子,去其重,取可施于禮義……三百五篇孔子皆弦歌之,以求合韶、武、雅頌之音.禮樂(lè)自此可得而述,以備王道,成六藝.”他是把《詩(shī)經(jīng)》作為教材運(yùn)用于教學(xué)活動(dòng)中,以此來(lái)培養(yǎng)學(xué)生的個(gè)人修養(yǎng)的.
把《詩(shī)經(jīng)》作為教材來(lái)要求學(xué)生學(xué)習(xí)和理解,體現(xiàn)出孔子對(duì)《詩(shī)經(jīng)》在社會(huì)政治生活中的作用十分重視.一般說(shuō)來(lái),后世學(xué)者把孔子所說(shuō)的“《詩(shī)》三百,一言以蔽之,曰：‘思無(wú)邪.’”（《論語(yǔ)·為政》）當(dāng)作孔子論詩(shī)的綱領(lǐng),但對(duì)這句話的理解,事實(shí)上是存在分歧的.近人匡亞明說(shuō)：“‘思無(wú)邪’,本是《魯頌·駉》一詩(shī)中形容牧馬人吆喝著叫馬不要亂跑的意思（‘思’系虛詞,吆喝聲,‘邪’同斜,合起來(lái)即‘嘔唷!不要亂跑!’）卻被用為比喻思想正派.”[1]而把“思無(wú)邪”理解為“思想感情的誠(chéng)正”,也只能看作是后來(lái)的學(xué)者用自己的觀念去對(duì)孔子的話作符合自己思想觀念的解釋,這里姑不詳論.在《論語(yǔ)》中,多處專(zhuān)門(mén)論述到《詩(shī)》,其中又分為兩種情況：一種是對(duì)《詩(shī)》的社會(huì)政治、教育功能作綜合地論述；另一種是對(duì)《詩(shī)》里的具體詩(shī)句的理解和闡述.
孔子十分重視《詩(shī)經(jīng)》在社會(huì)政治領(lǐng)域所發(fā)揮的作用.幾乎可以說(shuō),他是把《詩(shī)經(jīng)》當(dāng)作立身之本來(lái)看待的.“子曰：‘興于詩(shī),立于禮,成于樂(lè).”（《〈論語(yǔ)·泰伯〉》）他認(rèn)為,學(xué)詩(shī)是一個(gè)人能夠成為仁人君子的必備條件或先決條件,從學(xué)《詩(shī)》起步（即“興”）,然后才能進(jìn)一步學(xué)習(xí)“禮”和“樂(lè)”.他對(duì)學(xué)生說(shuō)：“小子!何莫學(xué)夫詩(shī)?詩(shī),可以興,可以觀,可以群,可以怨.邇之事父,遠(yuǎn)之事君；多識(shí)于鳥(niǎo)獸草木之名.”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）就是對(duì)學(xué)《詩(shī)》的具體作用的闡述.朱熹對(duì)“興”的解釋是“感發(fā)志意”,也是從《詩(shī)》對(duì)人的正確健康的情感和思想的形成,產(chǎn)生啟發(fā)、誘導(dǎo)、陶冶等作用來(lái)加以解說(shuō)的.他對(duì)自己的兒子也是這樣教誨的：“陳亢?jiǎn)栍诓~(yú)曰：‘子亦有異聞乎?’對(duì)曰：‘未也.’嘗獨(dú)立,鯉趨而過(guò)庭.曰：‘學(xué)《詩(shī)》乎?’對(duì)曰：‘未也.’‘不學(xué)《詩(shī)》,無(wú)以言.’鯉退而學(xué)《詩(shī)》.”（《論語(yǔ)·季氏》）他還對(duì)兒子說(shuō)：“女為《周南》、《召南》矣乎?人而不為《周南》、《召南》,其猶正墻面而立也與!”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）孔子是從維護(hù)“禮”的目的出發(fā),來(lái)教育學(xué)生和自己的兒子的,在他看來(lái),用《詩(shī)經(jīng)》里的詩(shī)句來(lái)約束自己,規(guī)范自己的行為,就其對(duì)個(gè)人的素養(yǎng)而言,是“不學(xué)《詩(shī)》,無(wú)以言”,即可以在參與社會(huì)政治活動(dòng)時(shí)說(shuō)話有所依據(jù),顯示出符合“禮”的修養(yǎng)；而學(xué)習(xí)《詩(shī)》里面所提供的經(jīng)驗(yàn)、原則,又可以作為政治活動(dòng)中的決策依據(jù),增加自己的施政經(jīng)驗(yàn),增強(qiáng)自己的施政能力,否則,“誦《詩(shī)》三百,授之以政,不達(dá)；使于四方,不能專(zhuān)對(duì)；雖多,亦奚以為?”（《論語(yǔ)·子路》）所以,在孔子的理論中,《詩(shī)經(jīng)》的價(jià)值是很具體的：“邇之事父,遠(yuǎn)之事君”,也就是說(shuō),他把《詩(shī)經(jīng)》里的詩(shī)歌,當(dāng)作“仁”的教本和“禮”的規(guī)范,讓它在廣泛的社會(huì)生活領(lǐng)域發(fā)揮其積極的作用.
孔子從這一原則出發(fā),可以把《詩(shī)》里的許多詩(shī)句都往“禮”與“仁”的思想觀念上去解說(shuō),對(duì)那些借《詩(shī)》里的詩(shī)句,能夠舉一反三地加以理解的學(xué)生,也就倍加贊賞.“子貢曰：‘貧而無(wú)諂,富而無(wú)驕,何如?’子曰：‘可也,未若貧而樂(lè),富而好禮者也.’子貢曰：‘《詩(shī)》云,“如切如磋,如琢如磨”,其斯之謂與?’子曰：‘賜也,始可與言《詩(shī)》已矣,告諸往而知來(lái)者.’ ”《論語(yǔ)·學(xué)而》）“子夏問(wèn)曰：‘ “巧笑倩兮,美目盼兮,素以為絢兮.”何謂也?’子曰：‘繪事后素.’曰：‘禮后乎?’子曰：‘起予者,商也,始可與言《詩(shī)》已矣!’”（《論語(yǔ)·八佾》）在一般人看來(lái), “如切如磋,如琢如磨”和“巧笑倩兮,美目盼兮,素以為絢兮”,都只是極其普通的日常生活現(xiàn)象的描述,可是到了孔子的眼里,就都帶有強(qiáng)烈的“禮”與“仁”的色彩,而且他的那些得意門(mén)生,居然也能夠順著他的思路,從普通的詩(shī)句里找到了“禮”與“仁”的深刻內(nèi)涵.
這種解詩(shī)的原則和方法,對(duì)儒家來(lái)說(shuō),可以是一種理論預(yù)設(shè),他們?cè)诳鬃拥娜蕦W(xué)思想的前提下,借助于《詩(shī)》的素材,演繹出無(wú)所不在的“禮”與“仁”的觀念,叢強(qiáng)化了“禮”與“仁”的無(wú)所不在.但孔子對(duì)《詩(shī)》的這些零散的解說(shuō),只是一些即興的發(fā)揮,有時(shí)難免有牽強(qiáng)附會(huì)之嫌.比如說(shuō),從子貢的“貧而無(wú)諂,富而無(wú)驕”,到 “未若貧而樂(lè),富而好禮”,再到《詩(shī)》里的“如切如磋,如琢如磨”,這中間的聯(lián)系在哪里呢?按照我的理解,就是孔子從“禮之用,和為貴,先王之道斯為美”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）的原則出發(fā),來(lái)解釋人與人之間和諧的關(guān)系,而“如切如磋,如琢如磨”正是達(dá)到這種“和”的境界的一種途徑.這樣的解詩(shī)方法,在一般人看來(lái),確有些匪夷所思,但又自有其牽想妙得的合理性的一面.
而正是孟子,才從孔子的那些一言半語(yǔ)中看到了儒家詩(shī)學(xué)見(jiàn)解的閃光,并且把它上升為一般的美學(xué)原則來(lái)加以推導(dǎo)與總結(jié),形成了一種重要的詩(shī)學(xué)理論.我們現(xiàn)在已經(jīng)無(wú)法肯定,孟子是否正是從子貢和子夏的穎悟中看出了儒學(xué)思想的精髓,因?yàn)樗f(shuō)：“言近而指遠(yuǎn)者,善言也；守約而施博者,善道也.君子之言也,不下帶而道存焉.”（《盡心下》）而子貢和子夏對(duì)《詩(shī)》的理解,正表明了他們具有“言近而指遠(yuǎn)”、“守約而施博”的過(guò)人的智慧,他們都能夠從《詩(shī)》里面所描述的極其淺近的小事中,引伸出對(duì)“禮”與“仁”的深刻領(lǐng)會(huì),并進(jìn)而理解其中所包含的至大至深的“道”.
對(duì)孔子的這種解《詩(shī)》的方法,孟子做出了這樣的理論上的概括：
咸丘蒙曰：“舜之不臣堯,則吾既得聞命矣.《詩(shī)》云：‘普天之下,莫非王土；率土之濱,莫非王臣.’而舜既為天子矣,敢問(wèn)瞽瞍之非臣,如何?”曰：“是詩(shī)也,非是之謂也,勞于王事而不得養(yǎng)父母也.曰,‘此莫非王事,我獨(dú)賢勞也’.故說(shuō)詩(shī)者,不以文害辭,不以辭害志；以意逆志,是為得之.”（《萬(wàn)章上》）
在孟子看來(lái),對(duì)詩(shī)句的理解,不能停留在對(duì)字面意義上,根據(jù)詩(shī)句里的片言只字,就望文生義地作機(jī)械的理解,從而損害詩(shī)的含義.而是需要用自己的領(lǐng)會(huì)和感悟,去探求詩(shī)的真正的蘊(yùn)涵,才能把握住詩(shī)人所要表達(dá)的意思.讀詩(shī)與解詩(shī)的人的這種領(lǐng)會(huì)和感悟,是從自身的理解出發(fā)的,即朱熹在《孟子集注》中所說(shuō)的：“當(dāng)以己‘意’迎取作者之‘志’,乃可得之.”
孟子依據(jù)孔子解《詩(shī)》的實(shí)踐提出的這一理論主張,實(shí)際上包含著現(xiàn)代解釋學(xué)的一個(gè)基本原理.海德格爾提出了一種理解的“前結(jié)構(gòu)”理論：“把某某東西作為某某東西加以解釋,這在本質(zhì)上是通過(guò)先行具有、先行見(jiàn)到與先行掌握來(lái)起作用的.解釋從來(lái)不是對(duì)先行給定的東西所作的無(wú)前提的把握.……最先的‘有典可稽’的東西,原不過(guò)是解釋者的不言自明、無(wú)可爭(zhēng)議的先入之見(jiàn),它作為隨著解釋就已經(jīng)‘設(shè)定了的’東西是先行給定的.這就是說(shuō),是在先行具有、先行見(jiàn)到和先行掌握中先行給定了的.”[2]以子貢和子夏對(duì)《詩(shī)》的理解而論,他們都是從“禮”與“仁”的“前結(jié)構(gòu)”出發(fā)來(lái)給定了,是以儒家“先行具有、先行見(jiàn)到和先行掌握”的“禮”與“仁”的理論作為前提的.至于他們得出的結(jié)論,又可以看作是《詩(shī)》的特定視界（即“志”）和解《詩(shī)》者的特定視界（即“意”）這兩個(gè)不同的視界的相互融合.
孟子的“以意逆志”這一解《詩(shī)》理論,在儒家美學(xué)思想的發(fā)展中有著特殊的意義.他不是單純從對(duì)詩(shī)的藝術(shù)欣賞的角度來(lái)解釋詩(shī)的精蘊(yùn),而是把孔子解詩(shī)原則和方法,理解成為一種教育手段,以《詩(shī)》作為一種教育的素材,強(qiáng)化人們對(duì)孔子“禮”與“仁”的理解,顯示出了那種思想教育功能的無(wú)所不在.
事實(shí)上,孟子對(duì)《詩(shī)》的解說(shuō),同孔子所持的方法有著十分相似之處.比如,他在與公孫丑的一段對(duì)話中,就討論了對(duì)《小雅·小弁》的理
公孫丑問(wèn)曰：“高子曰：《小弁》,小人之詩(shī)也.”孟子曰：“何以言之?”曰：“怨.”曰：“固者,高叟之為詩(shī)也!有人于此,越人關(guān)弓而射之,則己笑談而道之；無(wú)他,疏之也.其兄關(guān)弓而射之,則己垂涕泣而道之； 無(wú)他,戚之也.《小弁》之怨,親親也；親親,仁也.固矣夫,高叟之為詩(shī)也!”（《告子上》）
傳說(shuō)《小雅·小弁》這首詩(shī),是被周幽王廢立了的太子宜臼的老師寫(xiě)的,以此來(lái)抒發(fā)宜臼的哀傷和怨恨.孟子從宜臼的怨恨中看到的是“親親”（熱愛(ài)親人）,而既然是熱愛(ài)親人,那就是一種“仁”的表現(xiàn).宜臼的怨恨為什么又會(huì)是出于對(duì)親人的熱愛(ài)呢?在我們今天看來(lái),似乎難以理解,但從孔子的“仁”的觀點(diǎn)看來(lái),是因?yàn)橐司蕦?duì)其父周幽王不合“禮”制的行為有怨恨,而發(fā)抒出這種怨恨,正是出于對(duì)其父王的愛(ài)戴.孟子不也是轉(zhuǎn)彎抹角地“以意（己意）”揣摩（“逆”）了《小弁》作者的“志”嗎?