園林藝術(shù)是表達(dá)人與自然關(guān)系最直接、聯(lián)系最緊密的一種物質(zhì)手段和精神創(chuàng)作.中西方傳統(tǒng)園林在各自思想、文化的基礎(chǔ)上形成了不同形態(tài),在對東西方文化差異與傳統(tǒng)園林異同的比較中,我們可以發(fā)現(xiàn)以下幾方面的差異：\x0d一、起源的差異： 中國以漢民族為主體的文化在幾千年長期發(fā)展的過程中,孕育出“中國園林”這樣一個(gè)歷史悠久、源遠(yuǎn)流長的園林體系.公元前十一世紀(jì)周文王筑靈臺、靈沼、靈圃可以說是最早的皇家園林.春秋戰(zhàn)國到西漢時(shí)期,迅速發(fā)展的園林已具雛形.園林的功能由早先的狩獵、通神、求仙、生產(chǎn)為主,逐漸轉(zhuǎn)化為后期的游憩、觀賞為主.由于原始的自然崇拜,帝王的封禪活動,人們尚未建構(gòu)完全自覺的審美意識.然而“師法自然”作為中國園林一脈繼承的基本思想已扎下了根,它以自然為審美對象而非斗爭對象.這一思想形成過程是基于人順乎自然、復(fù)歸自然的強(qiáng)大力量,這種樸素的行為環(huán)境意識是由穩(wěn)定的文化固有思想決定的. 西方園林的起源可以上溯到古埃及和古希臘.地中海東部沿岸地區(qū)是西方文明的搖籃.公元前三千多年前,尼羅河沃土沖積,適宜于農(nóng)業(yè)耕作,但因其每年泛濫,退水后需丈量耕地而發(fā)展了幾何學(xué).古埃及人根據(jù)自己的需要靈活用之于園林設(shè)計(jì),是為世界上最早的規(guī)則式園林.公元前五百年,以雅典為代表的自由民主政治帶來了園林的興盛,古希臘造園就如古希臘建筑一樣具有強(qiáng)烈的理性色彩,是通過整理自然,形成有序的和諧.古希臘被古羅馬征服后,造園藝術(shù)亦為古羅馬所繼承,并添加了西亞造園因素,發(fā)展成了大規(guī)模庭院.到此,西方園林雛形基本上形成了.萌芽時(shí)期的西方園林體現(xiàn)著人類為更好地生活而同自然界的惡劣環(huán)境進(jìn)行斗爭的精神,它來自于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)者勇于開拓、進(jìn)取的精神.“天人相勝”的觀念、理性的追求已體現(xiàn)在西方園林之中. 基于其地理環(huán)境不盡相同,對自然的態(tài)度和觀念的不同,中西方傳統(tǒng)園林發(fā)展產(chǎn)生了迥異的結(jié)果.西方園林從一開始就同秩序密不可分,從一開始就是與自然抗?fàn)?并試圖征服自然來產(chǎn)生他們認(rèn)為的和諧美.而中國園林一開始就建立在尊重自然的基礎(chǔ)上去模仿自然、再現(xiàn)自然,他們利用自然的可持續(xù)性在為自我服務(wù)的同時(shí)“創(chuàng)造”出自然式的園林,成為人與自然和諧、相融的自然美的園林風(fēng)格.人與自然在起源上是合一的,隨著時(shí)空的發(fā)展變化,人被動地從隨同自然向改造自然進(jìn)化.在這一過程中,中國人和西方人從不同的角度去認(rèn)識自然,又以不同的方式和態(tài)度去改造和征服自然,因此,中西園林各自不同的特征,正是文化的差異所造成的. 二、文化背景的差異： 園林是人與自然對話的一種方式.要探求園林的發(fā)展,就必須針對園林背后蘊(yùn)涵著的文化精神及思想基礎(chǔ)進(jìn)行探討. 1、世界觀的差異 中國人重視整體的和諧,西方人重視分析的差異.中國哲學(xué)講究事物的對立統(tǒng)一,強(qiáng)調(diào)人與自然、人與人之間和諧的關(guān)系.而西方哲學(xué)主張客觀世界的獨(dú)立性,主客觀分離,相反而不相成.中國古代的辯證思維較西方發(fā)達(dá)得多,這種思維方式注重總體觀念和對立統(tǒng)一觀點(diǎn).儒道兩家都注重從總體來觀察事物,注重事物之間的聯(lián)系.老子、孔子都注重觀察事物時(shí)的對立面及其相互轉(zhuǎn)化.古代中國人把這種宇宙模式的觀念滲透到園林活動中,從而形成一種獨(dú)特的群體空間藝術(shù). 與西方清晰客觀的雄辯相比,中國古代的哲學(xué)家大多有道佛之風(fēng)范,參禪悟道,卻始終沒有一句明確回答.中國園林正有這種味道,如同中國畫寫意多于工筆,中國人講究和諧,“樂者,天地之和也”,因此在造園中也講究含蘊(yùn)、深沉、虛幻,尤其是虛實(shí)互生,成為中國園林一大特色.西方園林方正嚴(yán)謹(jǐn),直道軸線,一覽無遺.而我國園林講究“移步換景”,在遮遮掩掩中即使是小園亦可拉出很大景深,其中奧妙正在于藏而不露,言外之意,弦外之音. 2、自然觀的差異： 中國哲學(xué)傳統(tǒng)主流是人與自然和諧,《易傳》提出天人協(xié)調(diào),其《象傳》謂：“裁成天地之道,輔相天地之宜”,又《系辭上》：“范圍天地之化而不過,曲成萬物而不遺.”節(jié)制自然須合它自己的法則,輔助自然應(yīng)適度,效法自然的造化功能而不過分,并用以成就萬物而無欠缺,都是人對自然既進(jìn)取又維護(hù),適度而和諧,不同又必互動而變化.崇尚自然的思想在中國建筑中首先表現(xiàn)為中國人特殊的審美情趣.平和自然的美學(xué)原則,雖然一方面是基于人性的尺度,但與崇尚自然的思想也是密不可分的.例如造園的要旨就是“借景”.“園外有景妙在‘借’,景外有景在于‘時(shí)’,花影、樹影、云影、風(fēng)聲、鳥語、花香、無形之景,有形之景,交織成曲.”可見,中國傳統(tǒng)園林正是巧于斯,妙于斯.明明是人工造山、造水、造園,卻又要借花鳥蟲魚、奇山瘦水,制造出“宛若天開,渾如天成”之局面.尤其是江南園林,越是小園越講究自然之美.白居易在廬山建草堂,賦詩曰“何以洗我耳,屋頭飛落泉；何以凈我眼,砌下生白蓮；左手?jǐn)y一壺,右手擎五弦……倦鳥得茂林,涸魚還清泉,舍此欲焉往,人間多艱險(xiǎn).”這種中國文人的理想,化為人間煙火,使成了私家園林.即使皇家園林,亦比西方皇家園林有著更多閑情逸趣. 亞里士多德提出物競天澤,F．培根說：“要命令自然,就要服從自然”,目的在于征服,他又說：“務(wù)必將自然加上夾棍,逼她畫出供來,”以便更好地征服她.康德宣稱人是主人,“自然界的最高立法必須是在我們心中”,“理智的(先天)法則不是從自然界得來的,而是理智給自然界規(guī)定的.”而黑格爾索性宣稱,“絕對理念”是自然的主人,自然界是人精神的“外化”,理性創(chuàng)造了自然界!其中培根、康德都是現(xiàn)代科學(xué)的先行者.在西方哲學(xué)傳統(tǒng)主流中,幾乎一邊倒的是人與自然決無和諧相融,而是你死我活地只有相克.在西方園林的發(fā)展中,我們可以看到從農(nóng)業(yè)種植及灌溉發(fā)展到古希臘整理自然、使其秩序化,都是人對于自然的強(qiáng)制性的約束.西方園林經(jīng)過古羅馬、文藝復(fù)興到十七世紀(jì)下半葉形成的法國古典園林藝術(shù)風(fēng)格,一直強(qiáng)調(diào)著人與自然的抗?fàn)?這是因?yàn)閺乃枷肷弦缘轮兛死貫榇淼脑诱撌澜缬^對西方人的倫理觀和價(jià)值觀產(chǎn)生了某種程度的影響.“人也是由原子構(gòu)成的,人是宇宙的縮影.”,這一思想以后被逐漸發(fā)展并形成一種注重個(gè)性、提倡人的尊嚴(yán)、強(qiáng)調(diào)人的價(jià)值觀念,所以西方人文主義是由人們對探求、利用和控制自然的興趣作引導(dǎo)的.他們肯定個(gè)人,肯定現(xiàn)實(shí)生活,求生存的競爭,促進(jìn)了園林的發(fā)展.可以看出西方文化思想的發(fā)展,是從人與自然相分開認(rèn)識自然、探索自然規(guī)律的. 3、實(shí)踐理性的差異： 中西方都有理性主義.所謂理性就是對整體性的一種反省、重新作把握的一種自覺.理性是自然發(fā)生的,只是各自的程度和方向不一樣.中國民族特點(diǎn)是實(shí)踐理性精神.中國人基于一種整體本體的思考,理性趨于具體化.而西方人則趨于抽象化.所以我把中國的理性主義叫作具體的理性主義,把西方的叫作抽象的理性主義.跟中國人談話最好多舉例子、就事論事,而跟西方人談話則可以多談觀念、方法、法則,他們的理論理性發(fā)達(dá).所以我們往往是說寫文章,西方人則說是作論文.從整個(gè)的歷史潮流來看,中國人的理性是較重視具體性的.這有好處,也有壞處,這正如任何的方法都有自己的限定一樣.中國的理性主義是實(shí)踐性的,是人格修養(yǎng)的實(shí)用主義.中國人強(qiáng)調(diào)社會意識,可是注重如何在集體社會中進(jìn)行人格修養(yǎng),來和社會意識相適應(yīng),不致于遭到批評.這就形成了不同于西方的以保護(hù)自身為目的的個(gè)人主義.西方的實(shí)用主義是功利的,他們追求個(gè)人的功利,也認(rèn)為個(gè)人的功利追求最后和整體(社會)的功利是一致的.這也是西方自由經(jīng)濟(jì)最基本的假設(shè)：你追求個(gè)人的目標(biāo),最后出達(dá)到整體的目標(biāo).正如凱恩斯所說的：有一只無形的手,使自我的追求,最后達(dá)到整體的目標(biāo).這種實(shí)用主義講究效率、效益,南北戰(zhàn)爭后它是促使美國經(jīng)濟(jì)高速發(fā)展的一個(gè)重要原因.這和道家所提倡的講究過程、境界、精神狀態(tài)的修身養(yǎng)性的實(shí)用主義是截然不同的. 中國的自然風(fēng)導(dǎo)致造園藝術(shù)在十七世紀(jì)下半葉同樣達(dá)到高潮,古代中國,道家思想具有特殊的品格.在“天人合一”的模式下,人的價(jià)值賦予了自然,導(dǎo)致了自然的變化.這是中國文化的價(jià)值取向.從漢以前的園囿式或自然山水式,到唐宋之際,詩歌、繪畫等的發(fā)展都對園林產(chǎn)生重大影響,使其不象西方那樣去展示宇宙的物理秩序,而是展現(xiàn)一種人與自然的情與理.到明清時(shí),顯示出中國古典園林的魅力.這種人文價(jià)值觀,強(qiáng)調(diào)整體,注重統(tǒng)一.同時(shí),它維系了中國思想和文化的連續(xù)性與持久性,并成為中國園林自成體系,穩(wěn)固于今之緣由. 西方文化重視對自然“真”的探索并不斷創(chuàng)新,是一種科學(xué)價(jià)值取向.這種理性的思維促使西方園林在各個(gè)不同時(shí)代有著不同的表現(xiàn).西方園林在更高水平上的發(fā)展始于意大利的“文藝復(fù)興”時(shí)期.十五世紀(jì)是歐洲商業(yè)資本主義上升時(shí)期.政治上的安定和經(jīng)濟(jì)上的繁榮必然帶來文化的發(fā)展.人們的思想從中世紀(jì)的宗教桎枯中解放出來,充分意識到自己的能力和創(chuàng)造性.“人性的解放”結(jié)合對古代希臘羅馬燦爛文化的重新認(rèn)識,從而開創(chuàng)了意大利“文藝復(fù)興”高潮,園林藝術(shù)也是這個(gè)文化高潮里的一部分.十六世紀(jì)中葉,審美觀念發(fā)生了變化,園林布局更加對稱,純粹是觀賞性的了.十七世紀(jì)下半葉出現(xiàn)的法國古典主義園林,是唯理主義的一種表現(xiàn),反映了資本主義向往更合乎“理性”的社會秩序,認(rèn)為理性的東西才有價(jià)值,園林中提倡明析性、精確性和邏輯性,提倡“尊貴”和“雅潔”,強(qiáng)調(diào)人工美高于自然美.這是典型的古典主義美學(xué)價(jià)值觀,它充分體現(xiàn)了西方人改造自然的創(chuàng)新價(jià)值. 結(jié)束語： 中西文化的交流、融合,尋求文化上的融和是勢不可擋的.中西園林文化的重建、發(fā)展,應(yīng)是園林背后的文化意識、觀念的重建.首先應(yīng)基于各自合理內(nèi)核的一面,然后針對不足相互汲取對方有價(jià)值的一面.具體的說,就中國文化而言,重視社會、道德的合理性,揚(yáng)棄個(gè)體的軟弱性,汲取西方文化重視個(gè)體獨(dú)創(chuàng)性、科學(xué)性的合理內(nèi)核,摒棄個(gè)體的封閉、隔絕性.只有這樣,中國園林創(chuàng)作才可能深入,才有可能在新的時(shí)期呈現(xiàn)出新的風(fēng)采.