馬克思針對資本主義的批判由五個基本問題構(gòu)成：非正義的剝削、因異化而喪失的自由、金錢式的量化、非理性以及現(xiàn)代的野蠻狀態(tài).
　　1．非正義的剝削.資本主義制度是以工人們無償?shù)氖Ｓ鄤趧訛榛A(chǔ)的,這是獨立于這種或那種經(jīng)濟政策的,是所有形式的經(jīng)濟收益和利潤的來源.這種社會非正義的極端表現(xiàn)就是對兒童的剝削、低于基本生活費的工資、不人道的勞動時間以及無產(chǎn)隊級悲慘的生活狀況.但是,無論工人的狀況處于何種歷史時刻,這種制度自身在本質(zhì)上都是非正義的,因為它是寄生的,是剝削直接生產(chǎn)者的勞動力的.這一論點在《資本論》中占有核心位置,是馬克思主義工人運動得以形成的本質(zhì)要素.
　　2．因異化、物化、商品拜物教而喪失自由.在資本主義的生產(chǎn)方式中,——尤其是工人——服從于他們自己所生產(chǎn)的產(chǎn)品的統(tǒng)治,后者以自治的被崇拜物的形式存在,擺脫了前者的控制.這一論點大量出現(xiàn)在馬克思的早期著作中,也出現(xiàn)在《資本論》論述商品拜物教著名章節(jié)中.
　　馬克思對于異化的分析的核心觀點就是指出資本主義其實是某種被去魅化的“宗教”,商品替代了神的位置：“工人們越是在其勞動中疏遠(yuǎn)自己,他所創(chuàng)造的疏遠(yuǎn)的、客觀的世界就越是強大,而他卻變得貧窮……宗教的情況同樣如此.人安置在上帝那里的東西越多,他自己保留的就越少.” 拜物教的概念涉及的是宗教史、偶像崇拜的原始形式,這包含了所有宗教現(xiàn)象的原則.
　　諸如雨果·阿薩曼、弗蘭茲·辛克拉曼和恩里克·杜塞爾（Hugo Assmann, Franz Hinkelammert, Enrique Dussel）之類的解放神學(xué)家,他們大量引用馬克思著作在對資本主義的異化和商品拜物教的批判來譴責(zé)“市場崇拜”,這并非偶然.
　　3．社會生活的金錢式的量化.由交換價值利潤核算以及資本的擴張控制的資本主義,趨于消解和破壞所有關(guān)于質(zhì)的價值觀：使用價值、倫理價值、親情和人類情感.取代存在的,只剩下支付貸幣——按照卡萊爾的著名的表述,即現(xiàn)金交易——以及“冷冰冰的利已主義的算計”.（《共產(chǎn)常宣言》）
　　現(xiàn)在,對量化和拜金主義——卡萊爾（卡萊爾是對資本主義持浪漫—保守的批判的典型代表）使用的另一個術(shù)語——的斗爭成為浪漫主義的核心之一. 作為現(xiàn)代資本主義文明的浪漫主義批判者,馬克思相信,資本主義在這一方面,與前資本主義社會相比,造成了對社會關(guān)系的某種極度的貶低,以及某種倫理的倒退：
　　“最終,這個時代到來了,在其中,所有人都被視為不可避免地是交換、交易,也許還有轉(zhuǎn)讓的對象.在這個時代之前,德性、愛情、觀點、科學(xué)、是非觀念等等,可以被轉(zhuǎn)讓,而不是交換；可以被贈與,而不是被出售；可以被占有,而不是被購買,而現(xiàn)在,簡單地說,所有東西最后都成為可以交易的了.這是一個普遍敗壞、徹底唯利是圖的時代,用政治經(jīng)濟學(xué)的術(shù)語來說,在這個時代里的任何事物,道德的或是物質(zhì)的,都具有某種可以用金錢衡量的價值,而適合它的價值則需要由市場來評定.”
　　貨幣的力量是這種資本主義的數(shù)量化要求的最冷酷的表現(xiàn)方式之一：它歪曲了所有“人的和自然的品質(zhì)”,把貨幣作為衡量它們的盡度：“貨幣的數(shù)量成為了人們越來越獨一無二的和強大的財產(chǎn)；同時,貨幣把所有東西都降低為某種抽象觀念,在自己的運動中把自己降低為某種量化的存在.”
　　4．這種制度的非理性性質(zhì).生產(chǎn)過剩造成的周期性危機削弱了資本主義制度的基礎(chǔ),這揭示了其理性的一面.“不合理”是《共產(chǎn)黨宣言》中使用的一個術(shù)語：存在“過多財富的占有”,而大多數(shù)人則缺乏必須的最低限度的生活保障.當(dāng)然,在每個工廠的生產(chǎn)管理上,這種全球性的非理性與某種部分的、局部的理性并不矛盾.
　　5．現(xiàn)代的野蠻狀態(tài).在某種程度上,資本主義是歷史進(jìn)程的載體,這點特別是通過生產(chǎn)力指數(shù)的發(fā)展實現(xiàn)的,并因此而創(chuàng)造出新的社會的物質(zhì)條件,創(chuàng)造了一個自由而團結(jié)的世界的物質(zhì)條件.但同時,就其“使得每個經(jīng)濟上的進(jìn)步成為某種公共的災(zāi)禍”而言,它也是某種社會退步的力量. 考慮到資本主義的一些最丑陋的表現(xiàn)形式,比如窮人法或救貧院——那些工人的巴士底獄,馬克思在1847年寫下了下面這些令人吃驚并具有預(yù)言性的文字,似乎已經(jīng)有宣布法蘭克福學(xué)派的到來：“野蠻狀態(tài)重現(xiàn)了,但這一次它產(chǎn)生于文明內(nèi)部,而且是文明不可或缺的一部分.這是一種麻瘋病式的野蠻狀態(tài),是文明的麻瘋病式的野蠻狀態(tài).”
　　所有這些批判都是密切相連的：它們相互參證,它們互為前提,它們結(jié)合在某種全球性的反資本主義觀點中,這正是馬克思作為一位共產(chǎn)主義思想家的與眾不同之處之一.
　　而在另外一個方面,馬克思對于資本主義的批判卻顯得不夠明確不夠充分,這在今天成了熱點話題：
　　6．資本主義的殖民性的/帝國式的擴張,對于殖民地人民的殘暴統(tǒng)治,而這些殖民地的生產(chǎn)力則屈從于資本主義的生產(chǎn),并造就了資本的積累.我們可以發(fā)現(xiàn)馬克思那里發(fā)生了如下的變化：如果說,在《共產(chǎn)黨宣言》中他似乎在贊頌“農(nóng)夫”或“野蠻”國家對布爾喬亞文明的屈從,那么在他寫英國對印度的殖民統(tǒng)治時,他顯然關(guān)注到了西方統(tǒng)治的陰暗面,但他仍然將這視為必要的惡.
　　只是在《資本論》中,特別是在論及資本的原始積累的章節(jié)中,我們才能發(fā)現(xiàn)對殖民擴張的恐怖的真正批判：當(dāng)?shù)鼐用窕蛘咔鼜?或者被消滅,佂服戰(zhàn)爭,以及奴隸貿(mào)易.按照馬克思引述M.W.霍維特的說法,這種“令人毛骨悚然的野蠻狀況和罪行,在歷史上的任何時期,在任何其他種族中都未曾有過,野蠻的、殘暴的、冷酷的并且是無恥的”,這并沒有被簡單地視為歷史進(jìn)步的代價,而是明確地被稱為“惡行”.
　　7．《共產(chǎn)黨宣言》為對自然的統(tǒng)治而歡欣鼓舞,而這有賴于資本主義文明的擴張.只是在這之后,尤其是在《資本論》中,資本主義生產(chǎn)方式對于自然環(huán)境的侵占才被考慮到.在一處著名的段落中,馬克思認(rèn)為,根據(jù)資本的破壞性邏輯,勞動力的損耗和土地的損耗之間是成正比的：
　　“資本主義農(nóng)業(yè)的每一進(jìn)步,并且只是剝削工人的技藝的進(jìn)步,也是掠奪土地的技藝的進(jìn)步；每一次短期的多產(chǎn)的進(jìn)步,也就是一次對這種多產(chǎn)基礎(chǔ)的長期破壞的過程……資本主義只有這樣才能發(fā)展……同時消耗著兩個產(chǎn)出所有財富的源泉：土地和勞動力.”我們可以在這里看到關(guān)于進(jìn)步的真正辯證的觀點,這可能是某種體系化的生態(tài)學(xué)思想的起點,只是馬克思在這里并未進(jìn)一步論述這個思想.