春秋時期——宮廷音樂家
據(jù)載,我國古代的宮廷音樂,素來以碩大的規(guī)模和和宏偉的氣魄著稱于世.春秋時期,王室獨占音樂文化的局面已經(jīng)一去不返,各國樂師適應(yīng)各諸侯國統(tǒng)治者的享樂需要,開拓出一個較之前代更大發(fā)展、范圍更加廣闊的音樂天地.
春秋時期的宮廷音樂家一般有兩個特點；其一是他們的名字前面都冠以“師”的稱呼,如師曠、師涓等為的是表明他們在當(dāng)時較高的社會地位.其二,樂師們往往是雙目失明的瞎子.因為盲人有較強(qiáng)的音樂記憶能力.
1.師曠 晉國著名的音樂家（公元前572--532年）師曠善于用琴聲描繪飛鶴的翱翔、鳴叫,以及舒翼而舞的優(yōu)美姿態(tài),還能表現(xiàn)大自然中的風(fēng)雨聲和雷電聲等震撼人心的種種音響.他演奏的琴曲名為“清商”、清zhi"清角”他有非凡的音樂才能和高超的演奏技巧.
師曠的聽覺比晉國鑄鍾樂工要靈敏的多,他是一位重于藝術(shù)、敢于直諫的音樂家,他還彈的一手好琴,具有相當(dāng)精湛的技藝.

典故：《史記·十過》中記載著 “師曠援琴而鼓之,一奏之,有玄鶴二八集乎廊門；再奏之,延頸而鳴,舒翼而舞.”平公大喜,反坐,問曰“音無此最悲乎?”師曠曰“有.昔者黃帝以大和鬼神,今君德義薄,不足以聽之,聽之則敗.”平公不信,遂要聞之.師曠不得已奏之.一奏之,有白云從西北起；二奏之,大風(fēng)致而雨隨之,飛廊檐,左右皆奔走.平公恐懼,伏于廊屋之間.晉國大旱,赤地三年.”
2.師涓 衛(wèi)國樂師師涓（公元前534-492年）也以善彈琴而著稱,并善于搜集和彈奏民間樂曲.《史記·樂書》中記載了師涓隨衛(wèi)靈公出訪晉國的事跡：“衛(wèi)靈公將之晉,夜半時,聞鼓琴聲,問左右,皆對曰‘不聞’.乃招師涓命其為我聽之而寫之.師涓因端坐援琴,聽而寫之.異日后,師涓見晉平公,靈公便要聞新聲,平公既令師涓坐師曠旁,援琴鼓之……”一曲未終,師曠便按住琴不讓再彈,說這是亡國之音,聽不得.平公問何道理,師曠說此乃商紂王時樂師延所做的“靡靡之樂”.這故事說明衛(wèi)國的商民族聚居之地其民間音樂的豐富和師涓的音樂悟性及對民間彈奏樂曲的廣泛搜集.
3·師文 鄭國一位杰出的大師曾從師與師襄,師襄夸獎他說師曠的《清角》,鄒衍的吹律都不及師文.《呂氏春秋·審分覽》載,師文二十五弦琴時,整天彈的如癡如醉,甚至拜倒在琴的面前喃喃自語：我效于子效于不窮也.”說明師文有極其豐富的音樂內(nèi)心世界.他是鄭國宮廷音樂樂師的優(yōu)秀代表人物.師文學(xué)習(xí)音樂的態(tài)度非常嚴(yán)肅,據(jù)說他學(xué)琴三年不成,老師誤認(rèn)為他笨拙,讓他回家.師文去講了一段富有哲理的話,他說曲所存者不在弦,所志者不在聲,內(nèi)不得于心,外不應(yīng)于器,故不敢發(fā)手而動弦.這便亦是成語“得心應(yīng)手”的由來,他成為我國古代音樂演奏的一項重要美學(xué)原則.
秋戰(zhàn)國時期是我國古典音樂發(fā)展的一個重要時期.由于思想領(lǐng)域的大開放,這一時期的音樂思想呈現(xiàn)出絢爛多姿的景象,音樂理論空前活躍.音樂美學(xué)方面,儒家孔丘、荀卿、公孫尼重功利、重情理;道家老聘、莊周重藝術(shù)、重精神.他們的見解,對日后中國音樂的發(fā)展有著極為深遠(yuǎn)的影響.當(dāng)代對這一時期音樂思想的研究主要集中在墨、道、儒三家的論爭方面,而美學(xué)思想又是這一論爭的焦點.
墨家主張“非樂”
墨家學(xué)派的創(chuàng)始人墨翟認(rèn)為音樂既浪費錢財,又不能解除人民“饑者不得食,寒者不得衣,勞者不得息”之“三患”,只能誤國誤民,因此應(yīng)予以取締.墨翟認(rèn)為音樂——“大鐘、鳴鼓、琴瑟、竽笙之聲”能引起人的美感,使人快樂.但它的存在,上有害于國家的治理,下不中萬民之利.他認(rèn)為“農(nóng)夫”、“婦人”聽了音樂,一定會妨礙農(nóng)事和紡織;“士”聽了音樂,一定會影響精力和才智;“王公大人”聽了音樂,一定不能“蚤(早)朝晏退,聽獄治政”,其結(jié)果必然“國家亂而社稷危”.在墨翟看來,音樂愈進(jìn)步、愈發(fā)展,國家的治理就愈難,“樂逾繁者,其治逾寡”.他認(rèn)為“樂,非所以治天下也”,就是說,音樂對治國平天下毫無用處.墨翟的見解,從其同情下層民眾、反對“王公大人”過分的音樂享受來說,有一定的進(jìn)步意義,但畢竟純屬空想,完全行不通.他單純強(qiáng)調(diào)政治和生產(chǎn),完全否定音樂的社會功能,反對音樂的進(jìn)步和發(fā)展,也不切實際.因此,在社會上并未產(chǎn)生很大影響,在秦統(tǒng)一六國以后,這個學(xué)派就銷聲匿跡了.
道家提倡“大音稀聲”
道家和墨家一樣,都反對音樂、否定音樂,道家以老莊為代表,他們提倡自然,否定一切人為音樂.道家的音樂美學(xué)思想在《老子》一書中得到了闡釋.《老子》全書共八十一章,涉及音樂的論述只有四處,分別是“音聲相和”、“五音令人耳聾”、“樂與餌,過客止”、“大音希聲”.其中“大音希聲”一語,可以看作是《老子》整個音樂美學(xué)思想的核心,直接影響了其后莊子等人音樂美學(xué)思想的形成,在中國古代音樂美學(xué)史中占有重要的地位.以《老子》道的哲學(xué)思想為基礎(chǔ),對其音樂美學(xué)思想加以分析總結(jié),可發(fā)現(xiàn)《老子》把音樂分為兩類:一類是道的音樂,即無為的自然的音樂;另一類是世俗的音樂,即人為的非自然的音樂.道的音樂符合道的特征,它是一切人為音樂之本,無所不在,無所不容.它是最美的,又是無聲的,是音樂的最高境界.人為的音樂則是動聽的,因此它會令“過客止”,但這種有聲之樂的美是世俗的、暫時的,會“令人耳聾”,所以不宜提倡.對于圣人來說,治理人民時,要“為腹不為目”,所以,要取消耳目的享受,要廢除包括音樂在內(nèi)的一切文化,如此才能天下大治,而達(dá)到《老子》所希求的“無為而無不為”的境界.道家的種種說法,表面看來似乎對音樂和美均持否定態(tài)度,實際恰恰相反,它比任何學(xué)派更重視音樂——作為藝術(shù)存在的音樂;更重視美——高于形式美的內(nèi)在的、精神的美.換句話說,它強(qiáng)調(diào)的正是藝術(shù)創(chuàng)造的非認(rèn)識性規(guī)律,即審美規(guī)律.而這一點恰好是其他學(xué)派所沒有注意到的.
儒家以“善”、“和”為美
儒家的音樂理論對音樂在社會生活中的作用給予充分的肯定.在音樂內(nèi)容與藝術(shù)形式上,儒家的音樂理論把內(nèi)容的"善"、"和"放在第一位,而藝術(shù)形式的美,則放在第二位.中國傳統(tǒng)的音樂審美以"和"為中心,對我國的音樂家發(fā)展有著極深遠(yuǎn)的影響.作為儒家學(xué)派的創(chuàng)始人,孔子是中國音樂、文化史的重要代表人物之一.他的音樂思想主要集中在《論語》中.孔子在政治上主張“以政以德”,提倡“禮治”,重禮、樂的政治作用,強(qiáng)調(diào)音樂從道德上能感化人.他曾說:“移風(fēng)易俗莫善于樂,安上治民莫關(guān)于禮”.孔子認(rèn)為音樂的思想性和藝術(shù)是“善”和“美”.凡合于所謂仁德者為善,表現(xiàn)平和中庸者為美,形成了人類歷史上最早的音樂審美標(biāo)準(zhǔn)一.之后,孔子的弟子公孫尼繼承、發(fā)展了儒家音樂理論,他的見解被保存在經(jīng)過漢代學(xué)者整理的音樂論著《樂記》里.公孫尼反對當(dāng)時有些人把音樂單純作為奢侈品或消遣物的看法,也反對那種否認(rèn)音樂存在的觀點.認(rèn)為音樂是客觀世界的主觀反映,“樂”是人的心受了外界事物的影響,激動起來,便產(chǎn)生了一定的思想感情,然后用按一定規(guī)律組織成的聲音和舞蹈動作去把它形象地再現(xiàn)出來的.其次,作者還明確論述了音樂和生活、政治的關(guān)系,認(rèn)為音樂必然表現(xiàn)社會的政治,為政治服務(wù),就是說音樂與政治是相通的.所以太平時代的音樂一定充滿安樂,政治也修明、和美;禍亂頻仍時代的音樂一定充滿怨恨,政治也倒行逆施;國家將亡時代的音樂一定充滿悲哀,民生也困苦不堪.
公孫尼認(rèn)為,音樂要充分發(fā)揮其教育功能,必須強(qiáng)調(diào)其政治、道德的標(biāo)準(zhǔn),所謂“德成而上”,就是說有了合乎“禮”(封建的統(tǒng)治秩序與道德規(guī)范)的思想感情——“德”,才是上等作品.藝術(shù)標(biāo)準(zhǔn)在這種意義下是次要的,所謂“藝成而下”.但是,作者并不認(rèn)為“藝”是無關(guān)緊要的,它指出音樂是“德”開出來的花朵,它要引人喜愛,總不能沒有艷容與芬芳.所以音樂必須要有藝術(shù)性;必須“治其飾”,就是說要用美的形式表現(xiàn)出來.要使曲調(diào)(“聲”)、歌詞(“文”)及各種美的形式和表現(xiàn)手法(“曲直、繁瘠、廉肉、節(jié)奏”)都符合內(nèi)容的要求,能感動人們的向“善”之心.在《樂記》看來,凡是思想性和藝術(shù)性相統(tǒng)一的作品,才是應(yīng)該提倡的“德音”、“和樂”,否則,就是應(yīng)該反對的“溺音”、“淫樂”.由此可見,儒家強(qiáng)調(diào)的正是音樂與現(xiàn)實人生的聯(lián)系,是情與理的統(tǒng)一,是音樂為社會政治服務(wù)的實用功利,而這一點也是其他學(xué)派所沒有論及的.不過,“儒家一開始就把音樂看作“修心養(yǎng)性”的工具,沒有獨立藝術(shù)的觀念,一切都要道德化,這樣的音樂可以使聽者變成圣人,也可以使聽者變成禽獸,在儒家看來,對音樂的發(fā)展要加以控制就是情理之中的了.
縱觀春秋戰(zhàn)國時期音樂思想的這場論爭,儒家學(xué)派對音樂的見解最為積極.它否定了商周以來把音樂從屬于“神”的傳統(tǒng)觀念和種種否定音樂存在的見解,肯定了音樂與現(xiàn)實人生的聯(lián)系,奠定了我國音樂的現(xiàn)實主義傳統(tǒng).但過分強(qiáng)調(diào)音樂的實用功利,往往會束縛藝術(shù)和審美的發(fā)展,使音樂失去美感和動人心魄的力量.這方面,道家“有無相生”的思想則成為它的對立和補(bǔ)充.它以超脫一切的力量(想象、情感、美,還有較晚出現(xiàn)的傳神、意境等等,都是這種思想的延伸與發(fā)展),給中國音樂的發(fā)展提供了新的動力.總之,春秋戰(zhàn)國儒、道兩家已經(jīng)初步奠定了我國音樂美學(xué)的思想體系,在幾千年的封建社會中,對我國音樂的發(fā)展產(chǎn)生了
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