老子試圖建立一個囊括宇宙萬物的理論. 老子認為一切事物都遵循這樣的規(guī)律（道）： 事物本身的內(nèi)部不是單一的、靜止的,而是相對復雜和變化的.事物本身即是陰陽的統(tǒng)一體. 相互對立的事物會互相轉化,即是陰陽轉化.太極陰陽
方法（德）來源于事物的規(guī)律（道）. 老子的“無為”并不是以“無為”為目的,而是以“有為”為目的.因為根據(jù)之前提到的“道”,“無為”會轉化為“有為”. 這種思想的高明之處在于,雖然主觀上不以取得利益為目的,客觀上卻可以更好地實現(xiàn)利益. 從“天地無人推而自行,日月無人燃而自明,星辰無人列而自序,禽獸無人造而自生,此乃自然為之也,何勞人為乎?”（見于下文 老子故事 孔子問禮 第4段）可見： 老子所說的“自然”不是類似于神的概念,萬物的規(guī)律（道）由自然來指定,即是“道法自然”.有人誤解了此處自然的意思. 應當注意到：. 事實上,人活著猶如宇宙之存在,沒有人能理性地指出其目的. 因此,非理性地選擇某個（些）目標成為唯一的選擇. 老子是站在道這個無窮高的位置來看問題. 因此,老子只說了“方法”,但沒有指出“目的”. 這給我們一個啟示：人何必為刻意達到目的而痛苦不堪.無為,逍遙亦是一種為人處世之道. 關于老子的宇宙觀,根據(jù)之前的道,“無”與“有”（萬物存在即是“有”）會相互轉化.因此老子認為宇宙萬物來自虛無,也走向虛無.比如：人的生與死（可參見下文 老子故事 圣人辭世 “昔日老聃之生也,由無至有”、“今日老聃之死也,由有歸無”）.
莊子的主要思想有“天道無為”,相對的認識論,無條件的精神自由等.他的思想屬于唯心主義體系.他片面夸大一切事物的相對性,否定客觀事物的差異,否定客觀真理,在認識論上走向相對主義.從這種認識論出發(fā),他對待生活的態(tài)度是：一切順應自然,安時而處順,知其不可奈何而安之若命.在政治上,他主張無為而治,反對一切社會制度,擯棄一切文化知識.
莊子思想是從老子思想發(fā)展而來,他把老子的道發(fā)展成主觀唯心主義,把樸素的辯證法發(fā)展成為相對主義.
他對“道”的解釋更加神秘,認為“道”是“先天地生”的“非物”,是精神性的東西,他把老子關于對立面轉化的看法引向極端,認為無論大小、長短、貴賤、美丑、成毀等一切差別都不存在,基于這個觀點,他認為“天下莫大于秋毫之末,而太山為小；莫壽于殤子（夭折的幼兒）,而彭祖（傳說中最長壽的人）為夭.”這就混同了大小、壽夭的區(qū)別,否定事物的質(zhì)的規(guī)定性,走向“不別同異”、“萬物一齊”的相對主義.于是他提出“方生方死,方死方生……是亦彼也,彼亦是也；彼亦一是非,此亦一是非”.這就是說可以不必過問是非,生死如一,表現(xiàn)出悲觀厭世的情緒.他不僅認為“齊是非”、“齊萬物”,甚至“齊物我”,正如他所述：“天地與我并生,而萬物與我為一”,進入神秘主義境界,一切皆不可知.
作為沒落階級的代表,他竭力逃避現(xiàn)實,追求絕對的精神自由,達到“真人”境界.要成為“真人”,就要能夠“坐忘”,即完全忘掉自己,在精神幻覺中消除形骸的我,在精神上和天地合一,與萬物同體,完全解脫塵世間的利害、得失、毀譽、是非,精神上得到絕對自由,進入逍遙游的境界.