儒家美學的形成和發(fā)展,受孔子以“仁”為核心的思想體系影響,儒家美學的政治色彩與倫理色彩比較濃厚,強調美與善的統(tǒng)一,功利主義傾向比較明顯.儒家主張“入世”,提倡“修身齊家治國平天下”,憂國憂民,正人正己,崇尚“先天下之憂而憂,后天下之樂而樂”,“窮則獨善其身,達則兼濟天下”.儒家美學的代表人物杜甫,盡管杜甫仕途坎坷,政治抱負始終未能實現(xiàn),親歷安史之亂,顛沛流離,生活困窘,但始終不改初衷.甚至在寫作《茅屋為秋風所破歌》時的極度困窘中,杜甫所祈求的也不是個人的幸福,而是天下寒士的溫暖.受儒家美學的影響,杜甫的詩歌十分嚴謹,講究對仗、工整、格律,如他的絕句：“兩個黃鸝鳴翠柳,一行白鷺上青天.窗含西嶺千秋雪,門泊東吳萬里船.”四句詩,兩兩成偶,對仗工整,一句一景,彼此并列.
　　道家美學的形成和發(fā)展,受老莊以“道”為核心的思想體系影響.道家美學崇尚自然之道,追求個體精神的絕對自由,具有鮮明的超功利傾向.道家主張“出世”.認為真正能觀于天地而體道得道的理想人格應當與天地并生,與萬物為一,與造化同流,與日月同輝,游乎四海之外” .道家美學代表人物李白,原來也有政治抱負,受到唐玄宗的禮遇,供奉翰林,但政治上并不受重視,又受權貴排擠,僅一年就被“賜金放還”,從此離開長安,遍游名山大川.李白的詩歌充滿了老莊道家的意味,渴望精神的絕對自由,仙與酒成為李白常常吟詠的題材.如“我本楚狂人,鳳歌笑孔丘,手持綠玉杖,朝別黃鶴樓.五岳尋仙不辭遠,一生好游名山游”.李白的詩歌風格,不拘一格,揮灑自如,可以看出李白的道家思想飄逸的一面.
　　禪宗是中國化的佛教.主張“心”是世界的本原,認為“一切法皆從心生”,高揚“心”的地位和作用,主張“遁世”,即避而不入.禪宗認定法由“心”生,境由“心”造,而“心”是空寂的,所以“心”所顯現(xiàn)的世間一切事物和現(xiàn)象皆虛幻不實.禪宗美學的代表王維雖然受到儒家道家的影響,但更多地受到佛教禪宗美學的影響.王維長期在京供職,官至尚書右丞,晚年篤志奉佛,“退朝之后,焚香獨坐,以禪誦為事”.王維的詩里都充滿了濃郁的禪意.如“空山不見人,但聞人語響.返景入深林,復照青苔上.”
　　正是儒、道、釋三者的不斷沖撞和融匯,影響和決定著中國傳統(tǒng)藝術思想、審美趣味的不斷變化、發(fā)展,形成了中國傳統(tǒng)的藝術精神,具體說來包括以下六個方面的內容.
　　道,中國傳統(tǒng)藝術的精神性.道,為中國古代哲學最高范疇, 道有天道、人道之分.天道是關于宇宙根本問題的學說,人道是人生根本問題的學說.老莊道家側重于“天道”或“自然之道”,孔孟儒家側重于“人道”或“論理之道”,禪學的“佛性”（即心即佛）相似于“道”的概念.天、人統(tǒng)一于“道”,也就是“天人合一”之道.“天人合一”決定了中國古代哲學的基本精神是追求人與人、人與自然的和諧統(tǒng)一.“天人合一”的思想對中國傳統(tǒng)文化與中國傳統(tǒng)藝術產生了巨大的影響.“天人合一”是中國傳統(tǒng)文化的核心范疇,它不僅是一種人與自然關系的學說,而且也是一種關于人生理想, 人生價值的學說.“天人合一”思想認為人是自然界的一部分,而自然界具有普遍規(guī)律,人也應當服從這種規(guī)律.此外,“天人合一”還強調人性即是天道,道德原則和自然規(guī)律是一致的,人生的最高理想應當是天人協(xié)調,包括人與萬物的一體性,還包括人與人的一體性.從某種意義上講,中國文化與西方文化最根本的區(qū)別之一,就在于前者強調“天人合一”,而后者強調“主客分立”.
　　氣,中國傳統(tǒng)藝術的生命性.物質的氣被精神化、生命化,這可以說是中國“氣論”的本質特征.“氣”在中國傳統(tǒng)文化中占有十分重要的地位,不但中醫(yī)講“氣”,氣功講“氣”,戲曲表演講“氣”,繪畫書法也要首先運“氣”.中國傳統(tǒng)美學用“氣”來說明美的本原,提倡藝術描寫和表現(xiàn)宇宙天地萬事萬物生生不息、元氣流動的韻律與和諧.一方面,中國美學十分重視養(yǎng)氣,主張藝術家要不斷提高自己的道德修養(yǎng)與學識水平,“氣”是對藝術家生理心理因素與創(chuàng)造能力的總概括.另一方面,又要求將藝術家主觀之“氣”與客觀宇宙之“氣”結合起來,使得“氣”成為藝術作品內在精神與藝術生命的標志.尤其是中國傳統(tǒng)美學中的“氣韻”,極富民族特色,指的是審美對象的內在生命力顯現(xiàn)出來的具有韻律美的形態(tài).“氣韻”范疇,孕育于哲學中重視“氣”和音樂中講究“韻”的漢代,成熟于各門類藝術推崇生動表現(xiàn)事物氣韻之美的魏晉南北朝.“氣韻生動”已經成為中國畫創(chuàng)作的總原則,相當深刻地反映了中國古典美學的基本特色.
　　心,中國傳統(tǒng)藝術的審美性.中國傳統(tǒng)美學和中國傳統(tǒng)藝術,一開始就十分重視人的主體性,認為藝為心之表、心為物之君,主張心樂一元、心物一元.因此,中國古典美學和中國傳統(tǒng)藝術,一貫強調審美主客體的相融合一,一貫認為文學藝術之美在于情與景的交融合一、心與物的交融合一、人與自然的交融合一.如李白的“花間一壺酒,獨酌無相親.舉杯邀明月,對影成三人”.同時,中國傳統(tǒng)藝術又十分重視情理交融、情理統(tǒng)一.
　　舞,中國傳統(tǒng)藝術的音樂智慧.遠古的中華大地上,原始的圖騰歌舞與狂熱的巫術儀式曾經形成過龍飛鳳舞的壯觀場面.因而,在中國古代藝術中,詩、樂、舞最初是三位一體的,只是到后來才逐漸發(fā)生了分化,形成了各具特色的不同藝術門類.但是,這種具有強烈生命力的“樂舞”精神,并沒有消失.恰恰相反,這種“樂舞”精神,后來逐漸滲透與融匯到中國各個藝術門類中,體現(xiàn)出飛舞生動的形態(tài)和風貌.舞是一切藝術境界的典型.中國的書法、畫法都趨向飛舞,莊嚴的建筑也有飛檐的舞姿.
　　悟,中國傳統(tǒng)藝術的直覺思維.重直覺是中國傳統(tǒng)思維方式的重要特點之一.而這種傳統(tǒng)思維方式,對中國的傳統(tǒng)藝術思維和審美思維也產生了巨大的影響,尤其是形成了以“悟”為核心的感性直覺的審美思維方式.“悟”是一種最自由的精神活動狀態(tài),是一種體驗有得的創(chuàng)造性思維方式.雖然人人都可具有悟性,但只有博采眾通、功夫不斷,才能達到悟的境界.“悟”,作為中國美學與藝術學的重要范疇之一,在中國傳統(tǒng)藝術創(chuàng)造與藝術鑒賞中,都具有十分重要的作用,并且衍生出“頓悟”、“妙悟”等一系列相關范疇.從某種意義上講,真正的藝術家必須具有“悟性”.藝術家與藝術匠人最大的區(qū)別就在于：前者是以道馭技,而后者是有技無道.
　　和,中國傳統(tǒng)藝術的辯證思維.中國傳統(tǒng)美學與傳統(tǒng)藝術主張“中和為美”.“和”與“中”這兩個概念,既緊密聯(lián)系,又互相區(qū)別.“和”是指事物的多樣統(tǒng)一或對立統(tǒng)一,是矛盾各方統(tǒng)一的實現(xiàn)；“中”則是指處理事物矛盾的一種正確原則和方法,是實現(xiàn)這種統(tǒng)一的途徑與標準. “和”是指多樣統(tǒng)一或對立統(tǒng)一,“和”與“同”是兩個不同的概念.“同”只是把同類的、沒有差別的東西結合在一起；而“和”則是由不同的、甚至相反的事物統(tǒng)一為一個整體,也就是追求多樣的統(tǒng)一.因此,避免重復雷同,求異求變,不僅不與求和諧的整體思維方式相矛盾,相反,它正是體現(xiàn)出這種“違而不犯,和而不同”的藝術思維特點.在發(fā)現(xiàn)多樣統(tǒng)一而求“和”的同時,中國古代哲人又發(fā)現(xiàn)了對立統(tǒng)一而求“和”.與多樣統(tǒng)一相比,對立統(tǒng)一更接近事物發(fā)展的根本規(guī)律.以對立統(tǒng)一來說明“和”,表明中國古人對“和”的本質認識有了更深入的發(fā)展.對立統(tǒng)一思想成為中國古代哲學具有特色的樸素辯證思維觀,并對中國傳統(tǒng)美學和藝術學產生了極大的影響.正因為如此,中國傳統(tǒng)美學與藝術學的許多范疇都是以對立統(tǒng)一的形式出現(xiàn),如“剛柔”、“虛實”、“動靜”、“形神”、“文質”、“情理”、“情景”、“意象”、“意境”等等,其中,偏于精神性的一面,更多地在矛盾統(tǒng)一中處于主導地位,如“形神”中的“神”,“情景”中的“情”,“意象”中的“意”等.正是這種閃爍著中華民族理性智慧光芒的辯證思維,對中國傳統(tǒng)藝術和美學思想產生了巨大的影響,并且形成了中國傳統(tǒng)藝術和美學思想中極富有民族特色的辯證和諧觀--“和”.這種“和”的境界,在儒家來說更多地強調人與社會的和諧,主張情與理的統(tǒng)一；在道家來說更多地強調人與自然的和諧,主張心與物的統(tǒng)一；在禪宗來說更多地強調人與人心的和諧,追求心靈的澄凈,“即心即佛”.這樣的“和”,從個人到社會,從人文到藝術,從天地萬物到整個宇宙,無不貫通. “天人合一”的和諧美,顯然是中國傳統(tǒng)藝術的最高追求.中國美學要求美與善的統(tǒng)一,而所謂善的最高境界,儒道兩家雖各有不同的說法,但歸結到最后,都以“天人合一”為最高境界,而所謂“天人合一”的境界,也正是一種審美的境界,一種真善美統(tǒng)一的境界.