表達的是惠子這樣的常人對莊子達到的境界的無法體會,在其中惠子的言辭是前后矛盾的.但常人看來惠子的話更有邏輯.
　　梁上那段解釋可以這樣看：
　　濠上之辯《秋水十七》
　　莊子與惠子游于濠梁之上.莊子曰：“儵魚出游從容,是魚之樂也.”惠子曰：“子非魚,安知魚之樂?”莊子曰：“子非我,安知我不知魚之樂?”惠子曰：“我非子,固不知子矣；子固非魚也,子之不知魚之樂,全矣.”莊子曰：“請循其本.子曰‘汝安知魚樂’云者,既已知吾知之而問我,我知之濠上也.”（《莊子 秋水》）
　　這段對話中莊子的回答常常被人們認為是詭辯,而覺得惠子的推理更符合邏輯.事實上這里涉及到一個邏輯的根本問題,那就是無關聯(lián)者不發(fā)生邏輯關系.惠子希望采用類推的方式從自己對莊子的不了解推及到莊子對魚的不了解上,卻忽略了自己在對莊子說“安知魚之樂”的時候已經(jīng)與莊子之間建立起了判斷關系,這種判斷關系無論是肯定的還是否定的都已經(jīng)動搖了后面“我非子,固不知子矣“這個基礎.這樣惠子就陷入了由自身知見限制所產(chǎn)生的所謂悖論中,要么承認我非子卻可知,那么莊子知魚也并不稀奇了；要么承認“我非子,固不知子矣；子固非魚也,子之不知魚之樂,全矣.”是沒有基礎的,那么自己就被隔離于莊子的系統(tǒng)之外與之無法建立邏輯關系,根本無法判定莊子是不是知魚之樂,從而無從否定莊子魚樂的判斷.因此我們說莊子看似詭辯的回答正好觸及了邏輯的基礎,而只是思維跨度稍大不易理解而已.
　　所以我們說莊子并不是不了解常人的邏輯,而是明晰常人邏輯受到知見限制的事實,從而在自身的行為中“依附(并不確切)“于更高的行為標準,而在論辯中只要使用他人的邏輯系統(tǒng)進行引申就足以使對方陷入自身知見編制的悖論之中.也通過這種行為使惠子了解到常用的邏輯推論并不能很好的表述世界,而只有去小知及大知才能夠更好的了解世界.惠子在這里以己度人,正是與《秋水》前面所說的“夔憐蚿,蚿憐蛇,蛇憐風,風憐目,目憐心.“別無二致.而濠上之辨放在篇末也恰好成為了對看完《秋水》全篇而仍然以己度人者的嘲諷.