社會主義道德建設必須與中華民族傳統(tǒng)美德相承接,是社會和時代發(fā)展的需要.在當今世界經(jīng)濟全球化和政治多極化進程中,國家、民族間生存與發(fā)展的競爭是綜合國力的競爭,也是文化國力的競爭.世界各發(fā)展中國家２０世紀以來在大力實現(xiàn)現(xiàn)代化的過程中,都極力倡導和弘揚自己國家的價值觀念,保持和發(fā)揚本民族的優(yōu)良道德傳統(tǒng).社會主義市場經(jīng)濟體制的建立與完善,要求承接傳統(tǒng)美德中勤勞勇敢、自強不息的奮斗精神；社會主義民主政治的建立與完善,要求承接傳統(tǒng)美德中“為政以德”、“愛民、恤民”的人倫傳統(tǒng)；社會主義文化的建設要求承接傳統(tǒng)美德中“天人合一”、“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”、“先天下之憂而憂,后天下之樂而樂”的為國為民風范.國內(nèi)外發(fā)展的大量事實證明,傳統(tǒng)道德不但不會影響本國的現(xiàn)代化建設,而且已經(jīng)成為維持社會秩序、改善社會風尚、協(xié)調人際關系、增強國家凝聚力的重要精神力量.從這個意義上說,在當今多極化世界格局中,弘揚中華民族優(yōu)良道德傳統(tǒng),保持自己的主流價值觀念和道德風范,是當前我國全面建設小康社會,實現(xiàn)社會主義現(xiàn)代化的本質要求. 社會主義道德建設必須與中華民族傳統(tǒng)美德相承接,體現(xiàn)了社會主義道德本身的發(fā)展要求.任何時代的道德建設都不是憑空產(chǎn)生的,都與傳統(tǒng)道德有著這樣那樣的聯(lián)系.社會主義道德也不例外,它植根于中華民族的傳統(tǒng)道德.但社會主義道德對傳統(tǒng)道德并不是簡單肯定或否定,而是一個去粗取精的過程.一方面,傳統(tǒng)道德盡管含有其時代的、階級的局限性,但社會主義道德必然要承接那些“千百年來在一切行為守則上反復談到的、起碼的公共生活規(guī)則”,（《列寧選集》第３卷,第１９１頁）并賦予其全新的社會內(nèi)容,使之更臻完善.另一方面,社會主義道德建設必須與時俱進,增添許多符合時代要求的新內(nèi)容.我國社會主義道德既是對中華民族傳統(tǒng)美德批判繼承的結果,也是對中華民族傳統(tǒng)美德進行創(chuàng)造和創(chuàng)新的結果.新時期社會主義思想道德建設應該結合時代發(fā)展的要求,始終代表先進文化的前進方向,在世界各種文化的相互激蕩中,呈現(xiàn)出不容置疑的先進性,這是由道德的本性決定的,也是由我國社會主義道德發(fā)展本身決定的. 社會主義道德建設必須與中華民族傳統(tǒng)美德相承接,也是由道德主體差異的特點所決定的.道德是一種特殊的實踐活動,任何時代的道德都是由現(xiàn)實的人來遵循和實踐的.建設與中華民族傳統(tǒng)美德相承接的社會主義道德,應考慮不同社會道德個體對道德體系本身的理解和領悟能力、程度的不同情況而提出具體要求,采取具體措施.正如鄧小平同志指出的：“我們在鼓勵幫助每個人勤奮努力的同時,仍然不能不承認各個人在成長過程中所表現(xiàn)出來的才能和品質差異,并且按照差異給以區(qū)別對待,盡可能使每個人按不同條件向社會主義和共產(chǎn)主義總目標靠近.”在我國現(xiàn)實社會中,由于人們在社會經(jīng)濟、政治、文化等活動中的地位角色不同,所接受的教育程度、文化傳承的差異和所追求的理想不同等主觀原因,在道德觀念和道德行為上也就有著不同的層次性特點.因此,我們在加強社會主義道德建設、弘揚社會主義道德的過程中,不僅要因人而異,因地而異,而且要“因時而變”、“因事而制”. 歷史上任何一種道德體系都是傳統(tǒng)與時代的融合,理想與現(xiàn)實的統(tǒng)一,都包含有源于現(xiàn)實生活又高于現(xiàn)實生活的成分或要素.不能代表或反映時代或社會要求、社會發(fā)展方向的道德,必然不會有生命力,當然也不可能成為一種長久的社會存在.我國社會主義道德建設與中華民族傳統(tǒng)美德相承接既反映了傳統(tǒng)美德的強大生命力,也體現(xiàn)了新時期道德建設與時俱進、不斷創(chuàng)新的理論品質,這是符合道德發(fā)展的客觀規(guī)律的.□