中國傳統(tǒng)文化的主體是儒家文化,它的現(xiàn)代價值,首先表現(xiàn)在對其它文化的開放性上.這是中國傳統(tǒng)文化能夠發(fā)展到今天并在現(xiàn)代社會發(fā)生作用的一個基本的前提.但傳統(tǒng)文化或儒學(xué)的開放性還有它特定的意義,那就是主張每一個體對于他所生活于其中的社會國家的開放性,強調(diào)個人對社會國家具有參與感.這種參與感的特點是重在參與的實踐過程本身,而不是過分看重當(dāng)下的功利性的結(jié)果.在如此的文化模式的熏陶下,人們能夠暫時忍受艱難困苦,孜孜不倦地努力工作,這可以說是中國現(xiàn)代化實現(xiàn)的重要文化動力.
　　在科學(xué)已經(jīng)成為群體和社會的取向的氛圍下,在群體的要求下接受和追求科學(xué)也就成為了約束自己行為的道德自律的真實內(nèi)容.修身養(yǎng)性的自我品格鍛煉可以轉(zhuǎn)化為樹立、培養(yǎng)和堅守對科學(xué)文明的向往和信念.在某種意義上,當(dāng)代中國的科學(xué)熱情前所未有地高漲,在一定程度上折射出倫理在促成和助長這一趨勢過程中的積極的作用.而且,中國傳統(tǒng)文化主張求變,《周易》講："窮則變,變則通,通則久."可以說中國文化的現(xiàn)代價值最突出的一點,就是它大張旗鼓地宣揚通過變革以求發(fā)展的精神.可以說,變革與發(fā)展的互動,在當(dāng)今中國改革開放的現(xiàn)代化實踐中,表現(xiàn)得最為突出.
　　就人生價值來說,傳統(tǒng)文化突出地強調(diào)了人的精神需求的重要性,而當(dāng)魚（生命）和熊掌（道義）不可兼得時,舍生取義便成為了人的自覺的選擇.如此的"正氣"塑造出了堅韌不拔的民族精神,維系著綿延不絕的文化傳統(tǒng).但傳統(tǒng)文化并非不重視物質(zhì)生命的價值.以物質(zhì)生命承傳為基礎(chǔ)的孝道思想,使承載于生命的道德意識和自然知識的傳播推廣受到重視,不論是為功名、為財富、為名聲,它都鼓勵人的積極努力.盡管這個"為"的有意識追求本身在宋明以后成為"人欲",但作為一種內(nèi)在的動力機制,它實際上支配著人的日常生活實踐和價值追求.正因為如此,德國思想家馬克斯•韋伯認為儒學(xué)與現(xiàn)代化無緣的絕對化的觀點實際上是不恰當(dāng)?shù)?
　　中國文化的核心范疇和中國人追求的終極的價值理想就是"聞道".孔子說："朝聞道,夕死可矣."而儒、道等家共同尊奉的經(jīng)典《周易》提出的"一陰一陽之謂道"的思想則是最為全面深刻地反映出了中國傳統(tǒng)文化的精華所在.它既是傳統(tǒng)的,迄今已有幾千年的歷史發(fā)展；同時又是現(xiàn)代的,甚至與后現(xiàn)代文化也可以相容.一陰一陽和合而成之"道",是"和而不同"的思維傳統(tǒng)的產(chǎn)物.無論是陰是陽,任何一性自身都不是完善的,而不完善就需要向完善化方向發(fā)展,就需要異性的補充,就需要外來之性與自性的親和與轉(zhuǎn)化.這一點可以說是中國傳統(tǒng)文化為中西互補提供的最為重要的理論依據(jù).
　　就流行的以天人分合模式看待中西文化及其價值的觀點來說,中國文化既非典型的天人二分,也不是簡單地一體合一.而是有合有分,分合互補.天人合一緣起于人與自然的原始親和關(guān)系,道家的天人合一是建立在自然無為基礎(chǔ)上的人與自然關(guān)系的和諧,儒家的天人合一則主要是作為道德理想和精神境界發(fā)生作用,是儒家學(xué)者以倫理為本位建構(gòu)自己的世界圖景的產(chǎn)物.認識人與自然的差別并進行合理的調(diào)節(jié),考慮和尊重人的價值,并使人的作用得到最充分的發(fā)揮,是天人有分思想最為重要的特點.正因為中國哲學(xué)是合一與有分的統(tǒng)一,所以并不缺乏作為哲學(xué)的基礎(chǔ)的主體性的觀念.相信人本身的力量,相信主體能夠把握客體,既是天人之際思辨的最合理的內(nèi)容,也為今天中國的現(xiàn)代化所必需.