馬克思主義哲學(xué)的基礎(chǔ)是科學(xué)的實踐觀.馬克思恩格斯在唯物主義發(fā)展史上第一次對人類社會實踐活動特別是社會物質(zhì)實踐活動給予了充分的注意,揭示了它在人類社會生活和發(fā)展中的地位和作用,得出了“全部社會生活在本質(zhì)上是實踐的”這一結(jié)論.馬克思主義哲學(xué)指出,實踐是人們能動地改造世界和探索現(xiàn)實世界的一切社會性的客觀物質(zhì)活動,并且對實踐的特點、實踐的基本形式以及實踐在認識中的地位,作出了科學(xué)的解釋,建立了科學(xué)的實踐觀.（1） 實踐的特點.在馬克思寫的《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中,他闡明了實踐是感性的、客觀的物質(zhì)活動,是人們社會生活的本質(zhì)和認識活動的基礎(chǔ).他指出：“從前的一切唯物主義的主要缺點是：對對象、現(xiàn)實、感性,只是從客體的或者直接的形式去理解,而不是把它們當(dāng)作感性的人的活動,當(dāng)作實踐去理解,不是從主體方面去理解.因此,和唯心主義相反,能動的方面卻被唯心主義抽象地發(fā)展了,當(dāng)然,唯心主義是不知道現(xiàn)實的感性的活動本身的.”在馬克思看來,人們不應(yīng)單純從客體方面去理解存在,而應(yīng)從主體方面去理解存在,即首先把存在看作是主體實踐的對象,改造的對象；因為正是人們的實踐活動不斷地使周圍的世界發(fā)生變化,使“自在的”自然不斷轉(zhuǎn)化為“人化的”自然.同樣地,作為主體的人本身以及他們之間的社會關(guān)系也是實踐的產(chǎn)物,是在實踐中不斷發(fā)展和完善起來的.認識的發(fā)生,也不是像舊唯物主義所說的那樣,只是客體作用于主體即主體直觀的結(jié)果,而是首先由于主體作用于客體即實踐的結(jié)果.因此,“社會生活在本質(zhì)上是實踐的.”主體通過實踐改造世界,又通過實踐認識世界.人的本質(zhì)隨著實踐的發(fā)展而發(fā)展,它不是抽象的,而是“一切社會關(guān)系的總和”；人的認識是否具有真理性,并不是一個理論的問題,“而是一個實踐的問題.人應(yīng)該在實踐中證明自己思維的真理性”.（2） 實踐的基本形式.人類的社會實踐活動有多種形式,首要和基本的形式是物質(zhì)生產(chǎn)活動.馬克思恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中指出：個人社會實踐活動的“基本形式當(dāng)然是物質(zhì)活動,一切其他的活動,如精神的活動、政治活動、宗教活動等取決于它.”首先,馬克思恩格斯揭示了物質(zhì)生產(chǎn)在人類社會生活和歷史發(fā)展中的地位和意義.他們認為,“人們?yōu)榱四軌颉畡?chuàng)造歷史’,必須能夠生活.因此第一個歷史活動就是生產(chǎn)滿足這些需要的資料,即生產(chǎn)物質(zhì)生活本身,人們單是為了能夠生活就必須每日每時去完成它,現(xiàn)在和幾千年前都一樣”.其次,馬克思恩格斯在考察物質(zhì)生產(chǎn)及其內(nèi)在矛盾,找到社會領(lǐng)域中物質(zhì)關(guān)系的表現(xiàn)形式,闡明人們的現(xiàn)實的物質(zhì)生活過程的基礎(chǔ)上,對人們的物質(zhì)生活過程與精神生活過程即人們的社會存在于他們的意識的關(guān)系問題作出了科學(xué)說明.他們指出：“不是意識決定生活,而是生活決定意識”,即人們的社會存在決定他們的意識.再次,馬克思恩格斯還將生產(chǎn)關(guān)系從各種社會關(guān)系中劃分出來作為社會結(jié)構(gòu)中具有決定性的因素,并稱其為“市民社會”（即“經(jīng)濟基礎(chǔ)”）.馬克思恩格斯指出,正是市民社會,在一切時代都構(gòu)成國家的基礎(chǔ)以及任何其他的觀念的上層建筑的基礎(chǔ).因此,“這個市民社會是全部歷史的真正發(fā)源地和舞臺”.馬克思恩格斯在揭示物質(zhì)生產(chǎn)對于人類社會生活的決定性意義的基礎(chǔ)上,科學(xué)地闡明了人民群眾在社會歷史發(fā)展中的作用.馬克思依據(jù)物質(zhì)生產(chǎn)的觀點和對無產(chǎn)階級歷史作用的理解,深刻地闡明了人民群眾及其歷史實踐活動的意義,明確指出了人民群眾是歷史的真正創(chuàng)造者.馬克思恩格斯在揭示物質(zhì)生產(chǎn)對于人類社會生活的決定性意義的基礎(chǔ)上,還把階級矛盾、階級斗爭的根源追溯到生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間的沖突,并結(jié)合社會分工系統(tǒng)地考察了階級的起源和歷史發(fā)展.為科學(xué)地描述人類發(fā)展的歷史特別是階級社會的歷史提供了一把鑰匙.