可能有的朋友看到這篇文章的題目會(huì)說(shuō)：錯(cuò)了!應(yīng)當(dāng)是“達(dá)則兼濟(jì)天下,窮則獨(dú)善其身”才對(duì).的確,《孟子》原來(lái)說(shuō)的是“窮則獨(dú)善其身．達(dá)則兼善天下”.后人習(xí)慣先“達(dá)”而后“窮”并改“兼善”為“兼濟(jì)”,尚不失孟子原義.但我確實(shí)認(rèn)為：一個(gè)人如果真心想要“善其身”與“濟(jì)天下”,那還是改成本文題目所云的“窮則兼濟(jì)天下,達(dá)則獨(dú)善其身”的好.
　　思想史上流行的觀(guān)點(diǎn)認(rèn)為,“達(dá)則兼濟(jì)天下,窮則獨(dú)善其身”是作為中國(guó)文化精髓的“儒道互補(bǔ)”的體現(xiàn)：前半句表達(dá)了儒家的理想主義和入世精神,而后半句顯示出道家的豁達(dá)態(tài)度與出世境界.不過(guò),“文本史”的角度講,這個(gè)說(shuō)法是有明顯缺陷的：如上所述,整個(gè)這句話(huà)原出于《孟子》,本與道家無(wú)關(guān).而道家或老或莊,似乎都沒(méi)有說(shuō)過(guò)“善（無(wú)論獨(dú)善兼善）其身”之類(lèi)的話(huà).相反,本來(lái)意義上的道家是主張“絕仁棄義”解構(gòu)道德而追求無(wú)是非無(wú)善惡的“逍遙”境界的,它并不強(qiáng)調(diào)個(gè)人道德修養(yǎng).說(shuō)前半句是儒后半句是道,似難以服人.
　　但如果把“兼濟(jì)天下”與“獨(dú)善其身”的道德含義除去,而只把它們理解為“有為”與“無(wú)為”,則這句話(huà)（不僅是后半句）又成了純粹的道家思想.人們常常只把“無(wú)為”看成是道家主張,其實(shí)至少莊周這個(gè)道家宗師也有追“；有為”的一面.在《莊子·外篇·山木》中,莊周曾自比“騰猿”：“其得楠梓豫章也,攬蔓其枝而王長(zhǎng)其間,雖羿、蓬蒙不能眄睨也.及其得柘棘枳枸之間也,危行側(cè)視,振動(dòng)悼栗,此筋骨非有加急而不柔也,處勢(shì)不便,未足以逞其能也.”猴子抱上了高貴的大樹(shù),便得志稱(chēng)雄,“王長(zhǎng)其間,雖羿、蓬蒙不能眄睨也”.而一旦掉到了荊棘叢中,就夾起尾巴做孫子,“危行側(cè)視,振動(dòng)悼栗”了.換句話(huà)說(shuō),在莊周看來(lái),人當(dāng)?shù)脛?shì)時(shí)是“有為”的,所謂“無(wú)為”,就是“處勢(shì)不便,未足以逞其能”時(shí)的生存方式：“今處昏上亂相之間而欲無(wú)憊,奚可得邪?”
　　眾所周知,道家在知與行兩方面都倡“無(wú)為”.單就“無(wú)為”而論“無(wú)為”,本無(wú)所謂對(duì)錯(cuò).強(qiáng)者對(duì)弱者“無(wú)為”,可以理解為寬容,弱者對(duì)強(qiáng)者“無(wú)為”,就淪于茍且了.權(quán)力對(duì)權(quán)利“無(wú)為”意味著自由,而權(quán)利對(duì)權(quán)力“無(wú)為”則意味著奴役.思想史上有些人（如晚清的譚嗣同稱(chēng)贊莊學(xué)對(duì)君權(quán)的解構(gòu)）是從前一種意義上論無(wú)為的.但在傳統(tǒng)中,從后一種意義上實(shí)踐“無(wú)為”的則無(wú)疑是主流.問(wèn)題在于：道家所謂的無(wú)為恰恰是一種主要面向弱者的“貴柔”學(xué)說(shuō),而弱者對(duì)強(qiáng)者的“無(wú)為”,不正是茍且嗎?
　　茍且而出于無(wú)奈,亦不足責(zé).但莊周的茍且卻不是自承無(wú)奈,而是把它奉為崇高境界.在這種境界中,真?zhèn)?、有無(wú)、是非、善惡都可以不分,或者說(shuō)都不可分“；物無(wú)非彼,物無(wú)非是.”“彼出于是,是亦因彼.”“方可方不可,方不可方可；因是因非,因非因是.”“是亦彼也,彼亦是也.彼亦一是非,此亦一是非,果且有彼是乎哉?果且無(wú)彼是乎哉?”“惡乎然?然于然.惡乎不然?不然于不然.……無(wú)物不然,無(wú)物不可.……恢詭譎怪,道通為一.”《莊子·內(nèi)篇·齊物論》中的這段話(huà)歷來(lái)被論者看成是道家思想的精髓.的確,我國(guó)傳統(tǒng)時(shí)代一大弊病是言行不一,儒家的那一套仁義道德只說(shuō)不做,法家那一套關(guān)于“法、術(shù)、勢(shì)”的厚黑學(xué)只做不說(shuō),所謂“儒表法里”是也.而道家的上述詭辯論則為本來(lái)難以兼容“；儒表”與“法里”提供了關(guān)鍵性的粘合劑,為邏輯上磨擦劇烈的王道之表與霸道之里加注了有效的潤(rùn)滑油：法家指鹿為馬,儒家曰此非馬,則被坑矣；曰此馬也,則非矣.而莊子曰：馬亦鹿也,鹿亦馬也,所謂“萬(wàn)物一齊”也.是故指鹿為鹿者,儒也；而指鹿為馬者,尤大儒也.言“大”者何?謂其超越是非之俗見(jiàn),是為“真人”、“至人”也.故曰：法家儒也,儒家法也.而儒表法里者,其曠世之大儒乎!－－莊周的邏輯適足以論證如此“高尚的無(wú)恥”!
　　要之,用“達(dá)則有為、窮則無(wú)為”的道家觀(guān)點(diǎn)去解讀“達(dá)則兼濟(jì)天下窮則獨(dú)善其身”,實(shí)際上就是說(shuō)得勢(shì)了就稱(chēng)王稱(chēng)霸,失勢(shì)了就奴顏婢膝.這自然是大違孟子本意的.《孟子·盡心上》的原話(huà)是：
　　“孟子謂宋句踐曰：‘子好游乎?吾語(yǔ)子游.人知之,亦囂囂；人不知,亦囂囂.’曰：‘何如斯可以囂囂矣?’曰：‘尊德樂(lè)義,則可以囂囂矣.故士窮不失義,達(dá)不離道.窮不失義,故士得己焉；達(dá)不離道,故民不失望焉.古之人,得志,澤加于民；不得志,修身見(jiàn)于世.窮則獨(dú)善其身,達(dá)則兼善天下.’”
　　這顯然是表示一種理想主義精神：如果得志,我要造福于天下百姓.即使不得志,我也要潔身自好,絕不與腐敗勢(shì)力同流合污.所謂“獨(dú)善其身”在這里就是“窮不失義”,而決不是去作“逍遙游”；是“修身見(jiàn)于世”,而決不是“出世”.這后半句并沒(méi)有道家所提倡的那種難得糊涂、玩世不恭的態(tài)度.道家主張“順其自然”,以“逍遙游”的態(tài)度對(duì)待世事,“不譴是非,以與世俗處”,把一切矛盾都化解為虛無(wú),化解在莊生夢(mèng)蝶、蝶夢(mèng)莊生、似是而非、似非而是的玄談中,這與“獨(dú)善其身”絕不是一回事.
　　總之,這句話(huà)如果按其原義,它整句反映的是儒家的理想主義；如果抽掉其理想色彩,它整句反映的是道家的犬儒主義.但無(wú)論哪種情況,說(shuō)它前半句是理想主義后半句是犬儒主義（褒義的說(shuō)法叫“現(xiàn)實(shí)主義”）,都似難成立.
　　然而,在專(zhuān)制時(shí)代的現(xiàn)實(shí)中,這兩種意思雖然不是前后兩半句之別,卻可能成為表里之別：口頭上表白的“得志則造福天下百姓.不得志則潔身自好拒腐敗”.實(shí)際上卻往往變成“得勢(shì)則稱(chēng)王稱(chēng)霸,失勢(shì)則奴顏婢膝”.口頭上的理想主義,行為上的強(qiáng)權(quán)主義與犬儒主義.以至于兩千多年下來(lái),“獨(dú)善其身”這個(gè)成語(yǔ)的所指已從孟子那里頗有些悲劇色彩的“窮不失義”者,變成了朱自清先生筆下喜劇色彩的“知其不可而不為的、獨(dú)善其身的聰明人”!可憐據(jù)說(shuō)被“獨(dú)尊”了兩千多年的儒學(xué),在“儒的吏化”與“儒的痞化”兩邊擠壓下,不是“儒表法里”就是“儒表道里”,哪兒還有什幺真儒家?