人的本質問題一直是哲學界爭論不休的問題,時至今日也無一個完整而確定的答案.人的本質問題,是馬克思主義哲學的核心問題,不能僅從某個偉人或哲學家的只言片語、斷章取義地對人的本質下定義.我們認為應從辯證法的高度去認識和把握人的本質. 恩格斯指出：“辯證法是關于普遍聯(lián)系的科學”（1）,“和形而上學相對立的,關于聯(lián)系的科學”（2）.唯物辯證法一個最根本的特征就是認為事物不是孤立存在的,而是處于相互聯(lián)系之中的,認識事物必須“從事物的相互聯(lián)系中理解事物.”（3）事物的聯(lián)系包括事物內部各個要素之間的聯(lián)系和事物與其它事物之間的聯(lián)系,事物只有處于內部的和外部的相互聯(lián)系之中才能得到發(fā)展.所以,認識事物必須從事物的內部和外部的聯(lián)系去把握.人是客觀世界中的一普通事物,因此,對人的認識也必須從聯(lián)系、從人的內部聯(lián)系和外部聯(lián)系去把握.只有這樣才能全面深刻地認識人的本質.下面就用系統(tǒng)的方法、從人的內部聯(lián)系和外部聯(lián)系入手去討論人的本質. 一、什么是人的內部聯(lián)系呢? 現(xiàn)代科學告訴我們,人體是一個復雜的多層次矛盾統(tǒng)一體,它是由細胞、組織、器官、系統(tǒng)等不同層次的要素有機結合、相互聯(lián)系所形成的一個自組織系統(tǒng).它包括細胞與細胞之間的聯(lián)系,組織與組織之間的聯(lián)系,器官與器官之間的聯(lián)系,系統(tǒng)與系統(tǒng)之間的聯(lián)系.細胞與細胞之間的聯(lián)系形成組織,組織與組織之間的聯(lián)系形成器官,器官與器官之間的聯(lián)系形成系統(tǒng),系統(tǒng)與系統(tǒng)之間的聯(lián)系形成人體. 現(xiàn)代科學認為人體整體是由呼吸、消化、循環(huán)、神經(jīng)等系統(tǒng)有機結合、相互聯(lián)系、相互作用而形成的；中醫(yī)學也認為人體整體是由五臟六腑（五臟：心、肝、脾、肺、腎；六腑：膽、胃、小腸、大腸、膀胱、三焦）有機結合、相互聯(lián)系、相互作用而產生的.無論現(xiàn)代科學與中醫(yī)學對人體內部結構的認識有何種不同,它們始終認為人體整體是由不同層次的要素或子系統(tǒng)有機結合、相互聯(lián)系而形成的.系統(tǒng)論告訴我們,“各個要素構成的有機整體本身具有各個孤立要素所不具有的新質和功能.”（4）“系統(tǒng)獲得新質的秘密在于要素的有機性.系統(tǒng)內的要素不是機械相加,而是有機結合.”（5）因而按照聯(lián)系的觀點和系統(tǒng)的觀點,由五臟六腑有機結合、相互聯(lián)系、相互作用必然會產生一種新質.這種新質我們認為便是人體整體功能系統(tǒng)的質——精神.（6） 人們通常認為由人的內部細胞、組織、器官、系統(tǒng)相互聯(lián)系相互作用形成的整體是生理性的.楊玉輝同志在《人體科學研究》一書中用系統(tǒng)的方法,從不同層次不同方面展開了對人體內部結構的認識和探索,但楊玉輝也認為由五臟六腑有機結合、相互聯(lián)系、相互作用所形成的人體整體是生理性的.這種觀點的一個顯著特征是僅僅用系統(tǒng)的方法解釋生物學范圍內的人的形體,沒有用系統(tǒng)的方法去說明人的精神,更沒有用系統(tǒng)的方法去闡述形與神之間的關系.（7）持這種觀點的人只是機械地、形而上學地看問題,忽視了事物發(fā)展的辯證性.現(xiàn)代醫(yī)學雖然也用系統(tǒng)的方法解釋人,并“把人體理解為一個由相互聯(lián)系和相互依存的若干層次和組分、按一定結構結合起來的具有特定生命功能的有機系統(tǒng)”（8）.但現(xiàn)代醫(yī)學同樣也只僅僅用系統(tǒng)的方法解釋生物學范圍內人的形體,沒有用系統(tǒng)的方法解釋人的精神,更沒有用系統(tǒng)的方法去說明人的形體與精神之間的關系.我們認為現(xiàn)代醫(yī)學對人的認識仍然是機械的和形而上學的,其沒有看到由人體內部各個子系統(tǒng)或要素有機結合、相互聯(lián)系、相互作用會產生和形成一個新的系統(tǒng),這個新的系統(tǒng)具有子系統(tǒng)或要素所不具有的新質和新功能. 系統(tǒng)論告訴我們,系統(tǒng)是在子系統(tǒng)或要素的基礎上產生和形成的復雜整體.如果我們承認形體可以作為系統(tǒng)而存在,那么我們也應承認在形體基礎上產生的新質——精神也是作為系統(tǒng)而存在的.人體內部的五臟六腑不是簡單地、機械地結合在一起,而是有機地、辯證地結合在一起.由五臟六腑有機結合、相互聯(lián)系、相互作用所產生的人體整體功能系統(tǒng),有著不同于組成它的要素或子系統(tǒng)的新質和功能.這便是系統(tǒng)與子系統(tǒng)或要素相區(qū)別的核心所在.把由人體各個要素或子系統(tǒng)有機結合、相互聯(lián)系所形成的人體整體理解為生理性的,恰恰就在于忽視了整體的質與要素的質是不同的這一系統(tǒng)論的核心. 人體不同層次不同方面的要素或子系統(tǒng)有機結合、相互聯(lián)系、相互作用,構成人的內部聯(lián)系,這種內部聯(lián)系形成人體整體功能系統(tǒng),這種人體整體功能系統(tǒng)產生一種不同于要素或子系統(tǒng)運動形式的新的運動形式——精神活動.“事物的質是諸要素相互聯(lián)系而成的整體特征.”（9）因而,人的內部聯(lián)系形成人的內部本質,人的內部本質便是精神活動. 以前我們往往從生物學角度認識和理解人,沒有看到在形體生物化學運動的基礎上存在著新質運動——精神運動.人的內在精神本質的提出改變了人們以往關于人的通常觀念.所謂內在精神本質也就是人的形體內部各個要素或子系統(tǒng)有機結合、相互聯(lián)系所形成的人體整體功能系統(tǒng)的質.它要求我們從形體與精神兩個方面認識和理解人.我們認為人是形體系統(tǒng)與精神系統(tǒng)的辯證統(tǒng)一.精神系統(tǒng)與形體系統(tǒng)是系統(tǒng)整體與局部或要素之間的關系,二者相互依存、互為存在的前提條件.精神系統(tǒng)既不能離開形體系統(tǒng)單獨存在,形體系統(tǒng)也不能離開精神系統(tǒng)單獨存在.在人、精神、形體這三個系統(tǒng)中,人系統(tǒng)最大,精神系統(tǒng)次之,形體系統(tǒng)居三.人與精神或形體之間的關系同樣也是系統(tǒng)整體與局部或要素之間的關系.人與精神或形體相互依存、互為存在的前提條件,人既不能離開精神或形體單獨存在,精神與形體也不能離開人單獨存在.人就是精神與形體的有機結合、相互聯(lián)系的產物,所以人既不等于精神——靈魂,也不等于形體——肉體,人就是精神與形體的矛盾統(tǒng)一體. 二、什么是人的外部聯(lián)系呢? 人的外部聯(lián)系表現(xiàn)為人與自然、人與社會、人與自身之間的關系,這種關系就是人改造自然、改造社會、改造人自身.這種聯(lián)系是人通過勞動實現(xiàn)的.恩格斯在《自然辯證法》中指出：“如果說動物不斷地影響它周圍的環(huán)境,那么,這是無意發(fā)生的,而且對于動物本身來說是偶然的事情.但是人離開動物愈遠,他們對自然界的作用就愈帶有經(jīng)過思考的、有計劃的,向著一定的和事先知道的目標前進的特征.”（10）“動物僅僅利用自然界,單純地以自己的存在來使自然改變；而人則通過他所作出的改變來使自然界為自己的目的服務,來支配自然界.這便是人同動物的最后的本質區(qū)別,而造成這一區(qū)別的還是勞動.”（11）由此可見,人的外部聯(lián)系與動物的外部聯(lián)系是根本不同的,動物由于它的存在而與外界直接發(fā)生聯(lián)系,而人則通過勞動與外界發(fā)生聯(lián)系,使自然界按照自己的目的發(fā)生改變,并為人的生存服務.因此,勞動是人外部聯(lián)系的本質. 事物的本質存在于事物的相互聯(lián)系之中,因而,人的本質存在于人的聯(lián)系之中,存在于人的內部聯(lián)系和外部聯(lián)系之中,是內部聯(lián)系的質和外部聯(lián)系質的辯證統(tǒng)一.內部本質是事物內部的、本質的、必然的聯(lián)系,外部聯(lián)系是對內部本質聯(lián)系的體現(xiàn).因而,勞動作為人的外部本質是對內部本質——精神活動的體現(xiàn).人的勞動是有目的、有計劃的活動,這種活動是以意識、思維為邏輯前提的,沒有意識、思維便不會有勞動發(fā)生.那種把人的內部本質理解為生理性的,理解為“肉體——工具”的觀點（12）,恰恰是忽視了事物發(fā)展的辯證性——事物的內部要素或子系統(tǒng)相互聯(lián)系、有機結合所形成的整體質,是一種不同于要素或子系統(tǒng)質的新質.正是由于他們忽視了這種新質的存在,忽視了人體整體性的質就是精神活動,因而,他們就根本看不到人的內部精神質的存在.把人的內部質理解為生理性的,理解為“肉體——工具”是錯誤的和形而上學的,由“肉體——工具”這種“內部質”根本無法導出外部聯(lián)系的質——勞動.人類勞動的目的性、計劃性是顯而易見的,沒有意識、思維何以能夠產生勞動?正是由于人有意識、能思維,所以才產生了人類有意識、有目的的活動——勞動.因而,章韶華在《需要——創(chuàng)造論》一書中根據(jù)聯(lián)系的觀點把人的內部本質規(guī)定為“肉體——工具”的觀點是錯誤的.章韶華雖然也已注意到聯(lián)系形成事物的整體質,但他沒有注意到整體質與要素質的不同,沒有把這一思想貫徹到對人的本質研究當中.因而,他對人的本質的規(guī)定是不正確的. 聯(lián)系和發(fā)展是唯物辯證法的總綱.事物只有處在相互聯(lián)系、相互作用中才能得到發(fā)展,孤立的事物是不可能得到發(fā)展的.因而,人要發(fā)展,只有在相互聯(lián)系中,也即只有在內部聯(lián)系和外部聯(lián)系的相互作用中才能得到發(fā)展.一個人僅僅具有意識、思維活動,而不參與改造自然、改造社會的活動中去,即這個人只有內部聯(lián)系而無外部聯(lián)系,那么這個人就是孤立的、靜止的,這個人就不可能得到發(fā)展,就不可能是哲學意義上的人（如狼孩）.正因為如此,馬克思才在《關于費爾巴哈的提綱》中指出：費爾巴哈“撇開歷史的進程,孤立地觀察宗教感情,并假定出一種抽象的——孤立的——人類個體.”（13）“所以他只能把人的本質理解為‘類’,理解為一種內在的、無聲的,把許多個人純粹自然聯(lián)系起來的共同性”（14）.由于費爾巴哈沒有把事物放在聯(lián)系和發(fā)展中來認識,沒有放在內部聯(lián)系和外部聯(lián)系中來認識,因而他在闡述人的本質時只是說：“究竟什么是人跟動物的本質區(qū)別呢?對這問題最簡單、最一般、最通俗的回答是：意識.”（15）“人的本質究竟是什么呢?或者在人里面形成類、即形成本來的人性的東西究竟是什么呢?就是理性、意志、心.”（16）馬克思正是注意到費爾巴哈對人的本質的論述的片面性,即那種只注意事物內部聯(lián)系,忽視事物外部聯(lián)系的片面性；所以馬克思嚴厲地批判道：“人的本質并不是單個人所固有的抽象物.在其現(xiàn)實性上,他是一切社會關系的總和.”（17）這里馬克思把人的外部聯(lián)系理解為“一切社會關系的總和”.究竟什么是“社會關系的總和”呢?馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中明確指出：“社會生活本質上是實踐的.”（18）所謂社會關系也就是人在實踐活動中結成的各種相互關系的總稱.由此可見,馬克思說人的本質是一切社會關系的總和是針對費爾巴哈在人的本質問題上只注意內部聯(lián)系,忽視外部聯(lián)系,忽視勞動而提出的.勞動促使人們結成復雜的外部社會關系,也正是在這個意義上,馬克思認為人的本質是勞動而不是其它.這與馬克思一貫的哲學思想,也與馬克思所創(chuàng)造立的致力于改變世界的實踐唯物主義相統(tǒng)一.馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中一再強調：“從前的一切唯物主義——包括費爾巴哈的唯物主義——的主要缺點：對事物、現(xiàn)實、感性,只是從客體的或者直觀的形式去理解,而不是把它們當作人的感性活動,當作實踐去理解.”（19）“環(huán)境的改變和人的活動的一致,只能被看作是并合理地理解為革命的實踐.”（20）“哲學家只是用不同的方式解釋世界,而問題在于改變世界.”（21） 正因為馬克思主義哲學創(chuàng)始人是站在辯證法的高度,用聯(lián)系和發(fā)展的觀點認識和把握人的本質的.所以馬克思主義哲學創(chuàng)始人在人與動物的區(qū)別上明確指出：“有意識的生命活動把人同動物的生命直接區(qū)別開來.”（22）但同時又強調：“一句話,動物僅僅利用自然界,單純地以自己的存在來使自然改變；而人則通過他所作出的改變來使自然界為自己的目的服務,來支配自然界.這便是人同動物的最后的本質區(qū)別,而造成這一區(qū)別的還是勞動.”（23）可見,馬克思主義哲學創(chuàng)始人已經(jīng)注意到人的內部本質和外部本質的存在.馬克思主義哲學創(chuàng)始人以上兩個關于人的本質的論述不是自相矛盾的,而是辯證統(tǒng)一的.它也不像有的論者所說的那樣：人的本質只是勞動.把人的本質僅僅歸結為勞動,否認精神性,又從一個極端走向另一個極端.事物如果沒有內部聯(lián)系,那么這個事物就不可能存在,這個事物何以有外部聯(lián)系?因而,把人的本質僅僅歸結為勞動是完全錯誤的. 綜上所述,那種片面地把人的本質歸結為精神或勞動,甚至斷章取義地僅從字面上理解,把人的本質歸結為一切社會關系總和的觀點都是錯誤的.人的本質是內在精神本質和外在勞動本質的辯證統(tǒng)一. 三、精神、勞動與人的本質之間的辯證關系 把人的本質歸結為內部本質和外部本質的辯證統(tǒng)一,歸結為內在精神本質和外在勞動本質的辯證統(tǒng)一,有一個根本的哲學問題需要解決,那就是精神、勞動與人的本質之間的關系問題.精神、意識與勞動、實踐的關系問題既是目前哲學界討論的焦點問題,也是理解人的本質的一個難點問題.對于精神、意識與勞動或實踐的關系,馬克思曾明確指出：“蜘蛛的活動與織工的活動相似,蜜蜂建筑蜂房的本領使人間的許多建筑師感到慚愧.但是最蹩腳的建筑師從一開始就比最靈巧的蜜蜂高明的地方,是他在用蜂蠟建筑蜂房以前,已經(jīng)在自己的頭腦中把它建成了.勞動過程結束時得到的結果,在這個過程開始時就已經(jīng)在勞動者的表象中存在著,即已經(jīng)觀念地存在著.他不僅使自然物發(fā)生形式的變化,同時他還在自然物中實現(xiàn)自己的目的.”（24）在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中馬克思也指出：“有意識的生命活動使人是類存在物”,而“實際創(chuàng)造一個對象世界,改造無機的自然界,這是人作為有意識的類存在物的自我確證.”（25）馬克思認為人對世界的改造反而從一個方面證明了人是有意識、能思維的類存在物,同時,正是由于人是有意識、能思維的類存在物,所以人的活動才具有意識、目的性和計劃性.但是人的意識、目的性、計劃性與勞動、實踐到底是一種什么樣的關系呢?馬克思主義哲學創(chuàng)始人似乎沒有給予我們一個明確的答案. 對于精神、意識、勞動或實踐與人的本質之間的關系,目前哲學界依然存在著分歧.一種觀點認為,“‘意識’、‘心理’、‘意志’,是人特有的‘精神本質’……它是實踐的內在本質,實踐是它的外在顯化或對象化”（26）.另一種觀點則認為,“從‘有意識的生命活動’中又把‘有意識’抽出來作為人區(qū)別于動物的類本質,這就等于從馬克思的勞動實踐觀又退回到費爾巴哈的人本主義觀點上去”（27）.“在馬克思看來,不是因為人‘有意識’,人才是‘類存在物’,人才是‘有意識’的存在物……只有通過人的勞動實踐活動,才能證明人是有意識的類存在物.這種勞動實踐即生產活動是人的能動的類生活.所以,是勞動實踐本身從本質上把人和動物區(qū)別開來,而不是因為人‘有意識’.”（28）非常明顯,上述有關精神、意識、勞動或實踐與人的本質之間關系的論述都是根據(jù)馬克思文本得出的.對于馬克思文本中的同樣一句話雙方理解的意思卻不一樣,從而導致了不同的理論觀點和結論.雙方雖然都引經(jīng)據(jù)典、各抒己見,但都很難說服對方.我們認為用聯(lián)系的觀點和方法完全可以解決上述觀點的分歧. 當我們用聯(lián)系的觀點來理解精神或意識、勞動或實踐與人的本質之間的關系時,我們發(fā)現(xiàn)精神是人的內部聯(lián)系的質,勞動是人的外部聯(lián)系的質.內部聯(lián)系“是維持事物存在的內在力量,也是推動事物發(fā)展的根本動力”（29）.“內部聯(lián)系只有借助外部聯(lián)系才能規(guī)定事物的存在、推動事物的發(fā)展,否則就會成為孤立的、封閉的、僵死的東西.”（30）同時“外部聯(lián)系只有通過內部聯(lián)系才能起到維持事物的存在,影響事物的發(fā)展的作用,它一旦超脫了內部聯(lián)系的需求、選擇、控制和調節(jié),就會失去其應有的積極作用”（31）.由此可見,精神、意識作為人的內部聯(lián)系的質是推動人向前發(fā)展的根本動力,勞動作為人的外部聯(lián)系的質只有在人的內部聯(lián)系的精神質的推動下才能對人的發(fā)展起積極的決定作用.離開人的精神的推動作用,勞動既不可能產生也不可能對人的發(fā)展起任何作用.非常明顯,那種片面認為只有勞動才是人的本質,才能使人是類存在物,才能把人與動物區(qū)別開來,否認人的精神本質的觀點是不符合辯證法原則的,是封閉的僵死的,因而我們認為是錯誤的和形而上學的. 現(xiàn)行哲學教科書根據(jù)恩格斯在《勞動在猿到人轉變過程中的作用》一文中的有關論述,認為勞動既然能夠決定猿轉變?yōu)槿?那么勞動同樣也可以決定精神的產生,即精神能動性來源于實踐能動性.我們認為勞動決定古猿轉變?yōu)槿说挠^點是不正確的,勞動作為人的有意識、有目的的活動是不能決定猿轉變?yōu)槿?人是形體與精神的辯證統(tǒng)一.形體與精神是構成人的兩個基本要素,缺少其中的任何一個要素——或形體或精神人都不能成為人.同時正是由于形體與精神的產生,才產生了人,才產生了人的有意識、有目的的活動——勞動.猿不具備形體與精神這兩個要素,所以在猿那里沒有勞動行為的發(fā)生.勞動既然不能決定古猿轉變?yōu)槿?那么勞動同樣也就不能決定精神的產生.精神作為人內部聯(lián)系的質,精神的能動性來源于形體的能動性,精神的能動性與形體的能動性是不同質的.正是由于精神具有能動性,所以精神才能夠支配人.同時也正是由于精神能夠支配人,所以人的活動才都是有意識、有目的的.因而,不是精神能動性來源于實踐的能動性,而是實踐的能動性來源于精神的能動性.精神、意識是原因、根本,勞動、實踐是結果和表現(xiàn).精神是勞動的實質和核心.在邏輯序列上,精神在先,勞動在后. 總之,人的本質問題是一個亟待解決的重大哲學問題.我們應站在辯證法的高度,用聯(lián)系和發(fā)展的方法去揭示人的本質.