馮友蘭的觀點
法家與道家
“無為,而無不為.”這是道家的思想,它也是法家的思想,在韓非子和法家看來,君王應當具備的一項品質便是“為無為”,自己表現出“無為而治”,不需要動手做任何事情,一切需要辦的事情都假手別人去做.韓非子說：君王應如“日月所照,四時所行,云布風動；不以智累心,不以私累已；寄治亂于法術,托是非于賞罰,屬輕重于權衡.”(《韓非子·大體》)換句話說,君王擁有政府運作的機制和工具,他自己不必做任何事情,而事情卻都辦了.
道家和法家代表中國思想傳統(tǒng)的兩個極端：道家認為,人本來是天真無邪的,法家則認為人生來性惡.道家鼓吹個人絕對自由,法家主張社會控制一切.但是在“無為”這一點上,兩個極端倒匯合了,就是說,它們兩個極端之間具有同一性.
后期道家對法家所主張的治國之道,也持同樣的看法,只是說法略有不同.《莊子·天道》篇中稱帝王之德在于“乘天地、馭萬物,而用人群”.在這一段里講“無為則用天下而有余,有為也,則為天下用而不足.”在區(qū)別“無為”和“有為”之后,又說：“上必無為而用天下,下必有為為天下用,此不易之道也.”君主的存在就是為統(tǒng)治天下.因此,他的作用和職責不在于做任何事情,而在于發(fā)號施令,讓別人為他做事.換句話說,他的統(tǒng)治方法就是：以無為而用天下.另一方面,屬下的職責和作用則是接受命令,按令行事.換句話說,屬下的作用便是被使用去做事.這就是同一段末后所說“上必無為而用天下,下必有為為天下用,此不易之道也.”
《莊子·天道》篇接下去又說：“故古之王天下者,知雖落天地,不自慮也：辨雖雕萬物,不自說也；能雖窮海內,不自為也.”統(tǒng)治者就應該如此,因為如果他一旦去思想任何事情,就表明還有他未曾想的事情,而他的職責本應該想到在他統(tǒng)治下的一切事情.因此,君王就應該不想、不說、不做；只命令別人替他去想、去說、去做.這樣,他便可以無為,而凡事都由別人辦好了.
至于君王用天下的具體步驟,《天道》篇中說：“是故,古之明大道者,先明天,而道德次之；道德已明,而仁義次之；仁義已明,而分守次之；分守已明,而形名次之；形名已明,而因任次之；因任已明,而原省次之；原省已明,而是非次之；是非已明,而賞罰次之；賞罰已明,而愚知處宜,貴賤履位,仁賢不肖襲情.必分其能,必由其名.以此事上,以此畜下,以此治物,以此修身；知謀不用,必歸其天,此之謂太平,治之至也.”
這些具體步驟的后半,顯然和法家的主張是一樣的.但是,《天道》篇接下去說：“古之語大道者,五變而形名可舉,九變而賞罰可言也.驟而語賞罰,不知其始也.倒道而言,忤道而說者,人之所治也,安能治人!驟而語形名賞罰,此有知治之具,非知治之道,可用于天下,不足以用天下,此之謂辯士,一曲之人也.”
這是道家對法家的批判.法家的治國之道要求君王公正無私.他應當賞罰嚴明,即便當罰的是親人朋友,也不徇私；即便當賞的人是仇人,也不歧視.如果君王不能公正無私,哪怕只失誤幾次,整個機制便將崩潰.法家宣稱只要具有中人之資,便能治國,而實際上,只有圣人,才能具備君王的資質.
另外樓主也可以看看易中天教授的《諸子百家》