道家與儒家二家在先秦時(shí)期即同顯于世,漢魏以后又同在“三教”.儒家大師以孔子、孟子并稱,道家大師以老子、莊子并稱,二者有著一個(gè)外表上近乎平行、對(duì)稱的發(fā)展.道家以老莊并稱,有益有害.益處是老子和莊子都是道家大師,有重要著述傳世,在學(xué)說(shuō)的許多方面都相一致,因而二人的學(xué)說(shuō)可以互釋、互明.害處是,既然認(rèn)為二人在許多方面都相一致,就可用對(duì)老子的研究代替對(duì)莊子的研究,用老子的思想代表莊子的思想,因而就出現(xiàn)了單方面的以莊注老,掩蓋了老莊的重要差異,忽視了莊子對(duì)道家學(xué)說(shuō)的進(jìn)一步發(fā)展.比如,臺(tái)灣學(xué)者龔樂(lè)群《老莊異同》認(rèn)為：“釋德清云：‘《莊子》一書乃《老子》之注疏.’《筆乘》云：‘老之有莊,猶孔之有孟.’可見莊子之學(xué)確是出于老子,雖時(shí)代稍后,環(huán)境略殊,所趣間或有異,然其根本思想固無(wú)二致.” 老子哲學(xué)與莊子哲學(xué)在認(rèn)識(shí)論、古代物理學(xué)和形而上學(xué)的道論等方面是基本相同的,但是在社會(huì)觀、政治觀和理論體系上又有極大的不同.單純地以《莊子》為《老子》的注疏,不僅掩蓋了莊子,而且實(shí)際上也不能正確估價(jià)老子在道家傳統(tǒng)中的地位.老子與莊子二者既不能互明,就只有各生疑惑了.儒家認(rèn)識(shí)論主張由己及人,由強(qiáng)調(diào)自我意識(shí)和主體行為引申出先人后己,注重的是由主體行為帶來(lái)的社會(huì)效果.儒家的歸納、類比、引申的推理方法是一種獨(dú)斷的邏輯判斷,確切地說(shuō)不是一種邏輯上獨(dú)立的認(rèn)識(shí)論,而是從屬和服務(wù)于儒家的社會(huì)主張的.與儒家完全不同,老子的認(rèn)識(shí)論是他的道論的基礎(chǔ),在他的道家學(xué)說(shuō)中具有重要的地位.而且,在老子的認(rèn)識(shí)過(guò)程中,全然沒(méi)有邏輯推理可循. 老子哲學(xué)的認(rèn)識(shí)論是直覺的認(rèn)識(shí)論,是由認(rèn)識(shí)的對(duì)象到認(rèn)識(shí)的對(duì)象,由認(rèn)識(shí)的主體到認(rèn)識(shí)的主體,是因其最大內(nèi)涵的概念的全部,而得到其全稱概念自身,而不是由此及彼,或由彼及此.《老子·五十四章》：“故以身觀身,以家觀家,以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng),以國(guó)觀國(guó),以天下觀天下.吾何以知天下之然?以此.”《老子·四十七章》：“不出戶,知天下；不窺牖,見天道.其出彌遠(yuǎn),其知彌近.是以圣人不行而知,不見而名,不為而成.”對(duì)道家的這一認(rèn)識(shí)論是明確肯定的.道家一派是十分注意邏輯推理的,但是老子和莊子在追求絕對(duì)概念之中,從邏輯的相對(duì)有條件之處最終又否定了邏輯(形式邏輯).不是以邏輯推理作為道論的認(rèn)識(shí)基礎(chǔ),而是以直覺的認(rèn)識(shí)方法作為道論的認(rèn)識(shí)基礎(chǔ).邏輯在老子中只是作為形而上學(xué)道論的一個(gè)比較,在莊子中更是用為對(duì)儒、墨的舍棄和批判.形式邏輯是老莊學(xué)說(shuō)的一個(gè)側(cè)面,所以嚴(yán)格地說(shuō),它并不真正是老莊學(xué)說(shuō)的組成部分.直觀的認(rèn)識(shí)方法沒(méi)有邏輯推理的中間環(huán)節(jié),但是有認(rèn)識(shí)主體的感性認(rèn)識(shí)作為基礎(chǔ).老子所說(shuō)的“常無(wú),欲觀其妙；常有,欲觀其徼”(《老子·一章》)中的“妙”和“徼”,“道之為物,惟恍惟惚”(《老子·二十一章》)中的“恍”和“惚”,都具有直觀的痕跡和特點(diǎn).老子說(shuō)：“飄風(fēng)不終朝,驟雨不終日”(《老子·二十二章》),就是對(duì)自然物質(zhì)世界的直觀感覺.在直觀認(rèn)識(shí)論方面,莊子和老子是相互一致的.《莊子·大宗師》：“夫藏舟于壑,藏山于澤,謂之固矣.然而夜半有力者負(fù)之而走,昧者不知也.藏小大有宜,猶有所遁.若夫藏天下于天下,而不得所遁,是恒物之大情也.”“藏天下于天下”與老子的“以天下觀天下”,意義是相同的.莊子所說(shuō)的“日夜相代于前”與老子的“驟雨”、“飄風(fēng)”意義是相同的.《秋水》篇中的“知之濠上”與“不窺牖見天道”意義是相同的.