什么是中庸之道
所謂中庸之道就是孔子提倡、子思闡發(fā)的提高人的基本道德素質(zhì)達(dá)到太平和合的一整套理論與方法.
這一提高人的基本道德素質(zhì)達(dá)到太平和合的理論和方法包括其主題思想、理論基礎(chǔ)、具體內(nèi)容、主要原則、檢驗(yàn)標(biāo)準(zhǔn)、知行方法、重要途徑等方面的內(nèi)容.這些內(nèi)容集中反映在《中庸》的三十三章之中.簡(jiǎn)述如下.
1．主題思想
中庸之道的主題思想是教育人們自覺(jué)地進(jìn)行自我修養(yǎng)、自我監(jiān)督、自我教育、自我完善,把自己培養(yǎng)成為具有理想人格,達(dá)到至善、至仁、至誠(chéng)、至道、至德、至圣、合外內(nèi)之道的理想人物,共創(chuàng)“致中和天地位焉萬(wàn)物育焉”的“太平和合”境界.
這一主題思想主要體現(xiàn)在《中庸》第一章.
“天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教.”言簡(jiǎn)意賅地揭示了中庸之道這一主題思想的核心是自我教育.“天命之謂性”是指人的天性是善良的.“率性之謂道”是說(shuō)人們自我教育之道就是按照人們的善良的天性辦事情.“修道之謂教”是說(shuō)自我教育就是按照人道原則去進(jìn)行修治.
“道也者,不可須臾離也,可離非道也.是故君子戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞.莫見(jiàn)乎遠(yuǎn),莫顯乎微.故君子慎其獨(dú)也.”自我教育貫穿于人一生之中,人們一刻也離不開(kāi)自我教育.要將自我教育貫穿于人生的全部過(guò)程,就需要有一種強(qiáng)有力的自我約束、自我監(jiān)督的精神.這種精神就叫做慎獨(dú).也就是說(shuō),在自己一人獨(dú)處的情況下,別人看不到自己的行為、聽(tīng)不見(jiàn)自己的言語(yǔ),自己也能謹(jǐn)慎地進(jìn)行內(nèi)心的自我反省、自我約束、自我監(jiān)督.
“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中,發(fā)而皆中節(jié)謂之和.”揭示了自我教育、自我約束、自我監(jiān)督的目標(biāo).“中也者,天下之大本也；和也者,天下之達(dá)道也.”指出了自我教育目標(biāo)的重大意義.“致中心,天地位焉,萬(wàn)物育焉.”是歌頌達(dá)到自我教育的理想目標(biāo)后的無(wú)量功德,也就是具備至仁、至善、至誠(chéng)、至道、至德、至圣的品德后的效應(yīng).中和是自我價(jià)值的實(shí)現(xiàn),致中和是社會(huì)價(jià)值的體現(xiàn).
宋朝臨江黎立武著《中庸分章》分析《中庸》第一章時(shí)也對(duì)中庸作了極高的評(píng)價(jià).他說(shuō)：“中庸之德至矣,而其義微矣.首章以性、命、道、教,明中庸之義；以戒懼謹(jǐn)獨(dú),明執(zhí)中之道；以中和,明體用之一貫；以位育,明仁誠(chéng)之極功.”
朱熹對(duì)這一章也有極高的評(píng)價(jià).他在《中庸章句》中說(shuō)：“右第一章.子思述所傳之意以立言：首明道之本原出于天而不可易,其實(shí)體備于己而不可離,次言存養(yǎng)省察之要,終言圣神功化之極.蓋欲學(xué)者于此反求諸身而自得之,以去夫外誘之私,而充其本然之善.楊氏所謂一篇之本要是也.”
當(dāng)然,他們不可能像我們今天這樣明確地指出中庸之道的主題思想就是自我修養(yǎng)、自我教育、自我約束、自我監(jiān)督、自我完善,以求把自己培養(yǎng)成為具有理想人格,達(dá)到至善、至誠(chéng)、至仁、至道、至德、至圣、合外內(nèi)之道的理想人物,共創(chuàng)“致中和天地位焉萬(wàn)物育焉”的“太平和合”境界.
2．理論基礎(chǔ)
中庸之道的理論基礎(chǔ)是天人合一.通常人們講天人合一主要是從哲學(xué)上講,大都從《孟子》的“盡其心者,知其性也；知其性,則知天矣”（《盡心》）講起,而忽略中庸之道的天人合一,更忽視了天人合一的真實(shí)含義.天人合一的真實(shí)含義是合一于至誠(chéng)、至善,達(dá)到“致中和,天地位焉,萬(wàn)物育焉”、“唯天下至誠(chéng),為能盡其性.能盡其性則能盡人之性；能盡人之性,則能盡物之性；能盡物之性,則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育,則可以與天地參矣”的境界.“與天地參”是天人合一.這才是《中庸》天人合一的真實(shí)含義.因而《中庸》始于“天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教”而終于“‘上天之載,無(wú)聲無(wú)臭.’至矣”.這就是圣人所要達(dá)到的最高境界,這才是真正意義上的天人合一.天人合一的天是善良美好的天,天人合一的人是像善良美好的天那樣善良美好的人,天人合一就是人們自覺(jué)修養(yǎng)所達(dá)到像美好善良的天一樣造福于人類(lèi)和自然理想境界.
中庸之道的天人合一表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面.
（1）天道與人道合一
天道就是誠(chéng),人道就是追求誠(chéng).這就是原天以啟人,盡人以合天.也就是要求人道與天道相吻合.《中庸》說(shuō)：“誠(chéng)者,天之道也.誠(chéng)之者,人之道也.誠(chéng)者,不勉而中,不思而得,從容中道,圣人也.誠(chéng)之者,擇善而固執(zhí)之者也.”
鄭玄說(shuō)：“言誠(chéng)者天性也,誠(chéng)之者,學(xué)而誠(chéng)之者也.”孔穎達(dá)說(shuō)：“此經(jīng)明至誠(chéng)之道,天之性也.則人當(dāng)學(xué)其誠(chéng)之性,是上天之疲乏不為而誠(chéng),不思而得,若天之性,有生殺信著四時(shí),是天之道.誠(chéng)之者人之道也者,言人能勉力學(xué)此至誠(chéng),是人之道也.不學(xué)則不得,故云人之道.誠(chéng)者不勉而中,不思而得,從容中道,圣人也者,此復(fù)說(shuō)上文誠(chéng)者天之道也.唯圣人能然,謂不勉勵(lì)而自中當(dāng)于善,不思慮而自得于善,閑暇而自中乎道,以圣人性合于天道自然,故云圣人也.誠(chéng)之者,擇善而固執(zhí)之者也,此復(fù)說(shuō)上文誠(chéng)之者,人之道也.謂由學(xué)而致此至誠(chéng),謂賢人也.言選擇善事而堅(jiān)固執(zhí)之,行之不已,遂致至誠(chéng)也.”
按照鄭玄和孔穎達(dá)的解釋,中庸之道的天道與人道合一為兩種類(lèi)型：一是圣人的天人合一,二是賢人的天人合一.圣人的天人合一是本能的天人合一.賢人的天人合一是通過(guò)學(xué)習(xí)而達(dá)到的天人合一.應(yīng)該說(shuō),還有凡人的天人合一.《中庸》說(shuō)：“或生而知之,或?qū)W而知之,或困而知之,及其知之,一也.或安而行之,或利而行之,或勉強(qiáng)而行之,及其成功,一也.”可以說(shuō),生而知之、安而行之的是圣人,學(xué)而知之、利而行之的是賢人,困而知之、勉強(qiáng)而行之的是凡人.不論是圣人、賢人,還是凡人,都能達(dá)到至誠(chéng)、至善的天人合一境界.惟困而不學(xué)者不能致天人合一之境界也.
（2）天性與人性合一
天道與人道合一的目的就是要將天性與人性合一.天性是至善、至誠(chéng)、至仁、至真的,那人性也應(yīng)該是至善、至誠(chéng)、至仁、至真的.只有使人性達(dá)到了那至善、至誠(chéng)、至仁、至真的天性,才能稱(chēng)得上真正意義上的天人合一,才能創(chuàng)制天下的大綱,建立天下的大本,才能通曉天地化育萬(wàn)物的道理,才能達(dá)到中庸之道.
（3）理性與情感合一
中庸之道的天人合一還表現(xiàn)在理性與情感的合一.人們的喜怒哀樂(lè)是人的自然屬性,是情感的表現(xiàn),為了追求與天道、天性合一的至誠(chéng)、至善、至仁、至真的人性,因而需要對(duì)情感加以約束和限制,所以《中庸》說(shuō)：“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中,發(fā)而皆中節(jié)謂之和”,只有“致中和”才能天人合一（“天地位焉,萬(wàn)物育焉”）.
（4）鬼神與圣人合一
中庸之道的天人合一還包括了鬼神與圣人合一.《中庸》第二十九章：“故君子之道,本諸身,征諸庶民；考諸三王而不謬,建諸天地而不悖,質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑,知天也；百世以俟圣人而不惑,知人也.是故君子動(dòng)而世為天下道,行而世為天下法,言而世為天下則.”質(zhì)證于鬼神沒(méi)有疑問(wèn),就算是懂得認(rèn)識(shí)了天；等到百代以后圣人出來(lái)也不會(huì)有疑問(wèn),就算是認(rèn)識(shí)了人.說(shuō)明中庸之道的天人合一中的天包括鬼神,人則包括圣人.真正意義上的天人合一含有圣人合一.鬼神是天地和祖先的總稱(chēng).所以古人的天的要領(lǐng)里也包含了死人（祖先）的成分,天字本身就是大人站在天下,頭頂藍(lán)天.
（5）外內(nèi)合一
中庸之道的天人合一還包括外內(nèi)合一.《中庸》第二十五章揭示了外內(nèi)合一.其文云：“誠(chéng)者,自成也；而道,自道也.誠(chéng)者,物之終始,不誠(chéng)無(wú)物.是故君子誠(chéng)之為貴.誠(chéng)者非自成而已也,所在成物也.成己,仁也；成物,知也.性之德也.合外內(nèi)之道也.故時(shí)措之宜也.”合外內(nèi)之道,即外內(nèi)合一,外內(nèi)合天誠(chéng).所以中庸之道的天人合一,又合一于誠(chéng).這種外內(nèi)合一又可以視為品德意識(shí)與品德行為的合一,或者說(shuō)成己與成物的合一,或者說(shuō)是知與行的合一.
因而清朝楊亶驊《中庸提要》云：“《中庸》全書(shū),以‘道不遠(yuǎn)人’句為宗旨,言人必溯源天天者,《戴記．禮運(yùn)篇》夫子之言曰：‘人者,其天地之德陰陽(yáng)之交,鬼神之會(huì),五行之秀氣也.’又曰：‘人者,天地之心也,五行之端也,食味、別聲、被色而生者也.’子思明道,必原天地而兼鬼神以立說(shuō)者,大抵皆宗此義.天命之謂性,即天地之德.命字已該交會(huì)秀氣在內(nèi).‘仁者人也’,即天地之心.喜怒哀樂(lè),即五行之端,而慎獨(dú)二字,尤示人節(jié)欲以踐形而盡性之要旨也.全書(shū)中以‘仁者人也’,‘誠(chéng)之者人之道也’兩‘人’字為樞紐.曰‘人莫不飲食也’,曰‘以人治人’,曰‘不可以不知人’,曰‘待其人而后行’,曰‘百世以俟圣人而不惑知人也’,每段提掇‘人’字,皆以闡‘道不遠(yuǎn)人’之旨.書(shū)之首以‘天’起,尾以‘天’結(jié),言天、言天道者,不一而足.言知人即言知天,言人之道即言天之道.皆闡天人合一之旨.而鬼神為德,又以闡天人合一之真機(jī)也.配天者圣,浩浩其天者圣,而別無(wú)所謂道,別無(wú)所謂圣也,待其人而后行,圣人亦圣乎人而已.人者何?君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友也.所以為人者仁也.人所以能仁者誠(chéng)也.性為人性,道為人,教者教以為人也.孟子曰：‘人之所以異于禽獸者幾希,庶民去之,君子存之.’子思明道,所以存人也.因其不遠(yuǎn)人,而目之曰庸,謂之曰不可離,始于慎獨(dú),極天參贊,祗完得生人本來(lái)面目,毫無(wú)加損于間焉.子思以中庸名書(shū),‘庸德之行庸言之慎’,庸字于道不遠(yuǎn)人章點(diǎn)睛,自系全書(shū)宗旨.”
3．具體內(nèi)容
中庸之道的具體內(nèi)容主要包括五達(dá)道、三達(dá)德、九經(jīng)等.
（1）五達(dá)道
五達(dá)道主要是運(yùn)用中庸之道調(diào)節(jié)五種人際關(guān)系.這五種基本人際關(guān)系是君臣、父子、夫妻、兄弟以及朋友的交往,將君臣關(guān)系視為上下關(guān)系,這五種人際關(guān)系就是天下通行的人際關(guān)系.《中庸》第十二章詳細(xì)論述了夫婦的人際關(guān)系,將夫婦關(guān)系提到了非常高的地位.其文云：“君子之遇而隱.夫婦之愚,可以與知焉；及其至也,雖圣人亦有所不知焉.夫婦之不肖,可以能行焉；及其至也,雖圣人亦有年不能焉 君子之道,造端乎夫婦,及其至也,察乎天地.”第十三章論述了父子、君臣、兄弟、朋友之達(dá)道.綜觀斯兩章,五達(dá)道備焉.
五達(dá)道就是天下通行的五種人際關(guān)系.通過(guò)正確處理這五種人際關(guān)系,達(dá)到太平和合的理想境界.誠(chéng)如《禮運(yùn)》所言：“故圣人耐以天下為一家,以中國(guó)為一人者,非意之也,必知其情,辟于其義,明于其利,達(dá)于其患,然后能為之.何謂人情?喜、怒、哀、懼、愛(ài)、欲,七者弗學(xué)而能.何謂人義?父慈、子孝、兄良、弟弟、夫義、婦聽(tīng)、長(zhǎng)惠、幼順、君仁、臣忠,十者謂之人義.講信修睦,謂之人利；爭(zhēng)奪相殺,謂之人患.故圣人之所以治人七情,修十義,講信修睦,尚辭讓,去爭(zhēng)奪,舍禮何以治之?”
（2）三達(dá)德
調(diào)節(jié)這些人際關(guān)系靠什么?靠人們內(nèi)心的品德和智慧,因而就有了三達(dá)德.三達(dá)德,就是智、仁、勇.智、仁、勇是天下通行的品德,是用來(lái)調(diào)節(jié)上下、父子、夫妻、兄弟和朋友之間的關(guān)系的.智、仁、勇靠什么來(lái)培植呢?靠誠(chéng)實(shí)、善良的品德意識(shí)來(lái)培植加固.所以《中庸》第二十章闡明道：“天下之達(dá)道五,所以行之者三.曰：君臣也,父子也,夫婦也,昆弟也,朋友之交也.五者,天下之達(dá)道也.知、仁、勇三者,天下之達(dá)德也,所以行之者一也.或生而知之,或?qū)W而知之,或困而知之,及其知之,一也.或安而行之,或困而行之,或勉強(qiáng)而行之,及其成功,一也.子曰：‘好學(xué)近乎知,力行近乎仁,知恥近乎勇.知斯三者,則知所以修身；知所以修身,則知所以治人；知所以治人,則知所以治天下國(guó)家矣.’”
（3）九經(jīng)
九經(jīng)就是中庸之道用來(lái)治理天下國(guó)家以達(dá)到太平和合的九項(xiàng)具體工作.這九項(xiàng)工作是：修養(yǎng)自身,尊重賢人,愛(ài)護(hù)親族,敬重大臣,體恤眾臣,愛(ài)護(hù)百姓,勸勉各種工匠,優(yōu)待遠(yuǎn)方來(lái)的客人,安撫諸侯.修養(yǎng)自身,就能夠達(dá)到美好的人格；尊重人,就不至于迷惑；愛(ài)護(hù)親族,叔伯兄弟之間就不會(huì)有怨恨；敬重大臣,治理政事就不至于糊涂；體恤群臣,士就會(huì)盡力予以報(bào)答；愛(ài)護(hù)老百姓,老百姓就會(huì)受到勉勵(lì)；勸勉各種工匠,財(cái)貨就能充足；優(yōu)待遠(yuǎn)方來(lái)的客人,四方就會(huì)歸順,；安撫諸侯,天下就會(huì)敬服.要做好這九項(xiàng)工作,就必須用至誠(chéng)、至仁、至善的愛(ài)心去充分體現(xiàn)中庸的美好人格.做好這九項(xiàng)工作,事實(shí)上也就處理調(diào)節(jié)好了九種人際關(guān)系.調(diào)節(jié)這九種人際關(guān)系是使天下國(guó)家達(dá)到太平和合理想的重要保證.“九經(jīng)”的提出,是對(duì)《尚書(shū)．堯典》的“克明俊德,以親九族,九族既睦,平章百姓,百姓昭明,協(xié)和萬(wàn)邦”的太平和合理想與“大學(xué)之道,在明明德、在親民、在止于至善”的太平和合理想的繼承和發(fā)展.
4．主要原則
中庸之道的主要原則有三條：一是慎獨(dú)自修,二是忠恕寬容,三是至誠(chéng)盡性.并分別論述于下.
（1）慎獨(dú)自修
這一原則要求人們?cè)谧晕倚摒B(yǎng)的過(guò)程中,堅(jiān)持自我教育、自我監(jiān)督、自我約束.《中庸》第一章就提出了這一原則.其文云：“道也者,不可須臾離也,可離非道也.是故君子戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞.莫見(jiàn)乎隱,莫顯乎微.故君子慎其獨(dú)也.”人們必須嚴(yán)格地自覺(jué)地進(jìn)行自我修養(yǎng),尤其在一個(gè)人獨(dú)處的時(shí)候,更應(yīng)該謹(jǐn)慎地進(jìn)行自我反省、自我約束、自我教育、自我監(jiān)督.在別人聽(tīng)不到自己講話的地方也十分謹(jǐn)慎,不說(shuō)違背道德的話；在別人看不見(jiàn)自己物為的地方,也時(shí)刻屬守中庸之道,做到至誠(chéng)、至仁、至善、至圣,就必須堅(jiān)持慎獨(dú)自修的原則.堅(jiān)持這一原則,其樂(lè)無(wú)窮,其用無(wú)窮,其功無(wú)窮.故《中庸》第三十三章云：“君子之道,淡而不厭,簡(jiǎn)而文,溫而理.知遠(yuǎn)之近,知風(fēng)之自,知微之顯,可與入德矣.《詩(shī)》云：‘潛雖伏矣,亦孔之昭.’故君子內(nèi)省不疚,無(wú)惡于志.君子之年不可及者,其唯人之所不見(jiàn)乎!《詩(shī)》云：‘相在爾室,尚不愧于屋漏.’故君子不動(dòng)而敬,不言而信.《詩(shī)》曰：‘奏假無(wú)言,時(shí)靡有爭(zhēng).’故君子不賞而民勸,不怒而威于鈇鉞 .《詩(shī)》曰：‘不顯惟德,百辟其刑之.’是故君子篤恭而天下平.《詩(shī)》云：‘予懷明德,不大聲以色.’子曰：‘聲色之于以化民,末也.’《詩(shī)》曰：‘德輶如毛.’毛猶有倫,‘上天之載,無(wú)聲無(wú)自.’至矣!”
（2）忠恕寬容
這一原則要求人們將心比心、互相諒解、互相關(guān)心、互不損害、忠恕寬容、體仁而行、并行而不相悖.這一原則分別見(jiàn)一《中庸》十三章、三十章.
“子曰：‘道不遠(yuǎn)人.人之為道而遠(yuǎn)人,不可以為道.’《詩(shī)》云：伐柯柯伐柯,其則不遠(yuǎn).執(zhí)柯以伐柯,睨而視之,猶以為遠(yuǎn).故君子以人治人,改而止.忠恕違道不遠(yuǎn).施諸己而不愿,亦勿施于人.”
這一思想源于孔子,曾子將其概括以傳于世.《論語(yǔ)．里仁》記載孔子告戒曾子的話：“吾道一以貫之.”別的學(xué)生問(wèn)曾參,這是什么意思.曾參說(shuō)：“夫子之道,忠恕而已矣.”忠恕是為仁之方.說(shuō)孔子的思想核心是忠恕之道,也就是說(shuō)孔子的思想核心是為仁、行仁.孔子說(shuō)恕便是“己所不欲,勿施于人”.“夫仁者,己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人.能近取譬,可謂仁之方也已.”所謂“能近取譬”就是將心比心,就是忠恕之道的具體實(shí)施.
忠恕之道在《大學(xué)》里被稱(chēng)作“ 矩之道”.《大學(xué)》說(shuō)：“所惡于上, 毋（勿）以使下.所惡于下,毋以先后.所惡于后,毋以從前.所惡于右,毋以交于左.所惡于左,毋以交于右.此這謂 矩之道.“這就是”己所不欲,勿施于人”的忠恕之道.不論是忠恕之道還是挈矩之道,其實(shí)質(zhì)都是仁慈博愛(ài),都是要求人們做到“我不欲人之加諸我也,吾亦欲無(wú)加諸人”（《論語(yǔ)．公冶長(zhǎng)》）.
《中庸》繼承并發(fā)揚(yáng)了孔子的忠恕之道和《大學(xué)》的挈矩之道.進(jìn)一步提出了“以人治人”,要求人們用愛(ài)自己的心去愛(ài)他人,用責(zé)備他人的心來(lái)責(zé)備自己,用自己的真誠(chéng)忠恕去感召人、感化人、塑造人.只要堅(jiān)持忠恕之道,人們就會(huì)相安無(wú)事、和平共處,人們就會(huì)達(dá)到素其位而行、無(wú)入而不自得焉、上不怨天、下不尤人的思想境界.所以《中庸》說(shuō)：“君子素其位而行,不愿乎其外.素富貴,行乎富貴.素貧賤,行乎貧賤.素夷鍬,行乎夷鍬.素患難,行乎患難.君子無(wú)入而不自得焉.在上位不陵下,在下位不援上,正己而不求于人,則無(wú)怨.上不怨天,下不尤人.故君子居易以俟命,小人行險(xiǎn)以徼幸.子曰：‘射有似乎君子,失諸正鵠,反求諸其身.’”
（3）至誠(chéng)盡性
至誠(chéng)盡性的原則 是施行中庸之道的重要原則.“唯天下至誠(chéng),為能盡其性.能盡其性,則能盡人之性；能盡人之性,則能盡物之性；能盡物之性,則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育,則可以與天地參矣.”只有堅(jiān)持至誠(chéng)原則,才能充分發(fā)揮自己善良的天性.能夠充分發(fā)揮自己善良的天性,就能感化他人、發(fā)揮他人的善良天性；能夠發(fā)揮一切人的善良天性,就能充分發(fā)揮萬(wàn)物良天性；能夠充分發(fā)揮萬(wàn)物的善良天性,就可以參與天地化育萬(wàn)物.便達(dá)到了至仁至善的境界；達(dá)到了至仁至善的境界,就可以同天地并列為三了.這就堅(jiān)持至誠(chéng)盡性原則所達(dá)到的理想境界,達(dá)到了這一理想境界也就找到了自己在宇宙間的真正位置.
中庸之道除了上述三條主要原則之外,尚有信友、親親、誠(chéng)身、明善等原則.這里就不一一論述了.