孔子講到“仁”的地方很多,意思很廣泛,從《論語》看幾乎是包括了做人的全部規(guī)范.它包括忠、恕、孝、悌、智、勇、恭、寬、信、敏、惠等等.孔子的“仁”是他的最高的政治原則和道德準(zhǔn)則,他以為離開了“仁”,忠孝信勇等都無意義.那么“仁”的最根本的涵義是什么呢?這就是孔子所說的“仁者愛人”.
孔子提出“仁者愛人”,當(dāng)然不是從勞動人民的利益出發(fā)的,而是適應(yīng)封建主階級的要求,但它卻具有廣泛的涵義：一方面是如何處理剝削階級和勞動者之間關(guān)系的問題；另一方面是如何處理剝削階級自身之間關(guān)系的問題.照孔子看,有了“愛人”的主觀意愿,才能處理好人與人之間的關(guān)系；才能自覺地按照上下尊卑的等級制度的要求“忠”于君主,孝順父母；作為統(tǒng)治者來說,對勞動者才能給以恩惠,從而“得眾”.但是“愛人”并不是什么人都做得到的,他認(rèn)為只有“君子”才可能有愛人的品德；至于勞動者根本說不上有這種品德,他說：“君子而不仁者有矣夫,未有小人而仁者也.”（《論語·憲問》）這反映了“仁”的思想的階級性.
孔子強調(diào)的“仁者愛人”更為重要的一方面是處理統(tǒng)治階級內(nèi)部關(guān)系的原則.春秋末期,正是我國奴隸制崩潰、封建制興起的時期,這時舊的奴隸主貴族和新興的封建主階級的矛盾自然是十分尖銳的,孔子在這種形勢下采取什么態(tài)度呢?針對這種情況他提出了行“仁”的方法,他說：“夫仁者己欲立而立人,己欲達而達人,能近取譬,可謂仁之方也已.”（《論語·雍也》）這就是他的弟子曾參說的：“夫子之道,忠恕而已矣.”其意思是主張在統(tǒng)治階級之間,要推己及人,如果說奴隸主貴族想要站得住,同時也應(yīng)該讓封建主階級站得住；如果奴隸主貴族希望自己通達,也應(yīng)該讓封建主階級通達,用這樣的方法才可以實現(xiàn)“仁者愛人”的原則.因為照孔子看來,社會不是一成不變的,總是有“因”有“革”,他說：“殷因于夏禮,所損益,可知也；周因于殷禮,所損益,可知也;其或繼周者,雖百世可知也.”（《論語·為政》）所以面對變革著的現(xiàn)實,從中調(diào)和,他認(rèn)為這是“吾從眾”的態(tài)度,可以適應(yīng)現(xiàn)實社會的變化.從另一方面說,新興封建主階級也應(yīng)該這樣,“忠”則不應(yīng)“犯上作亂”,“恕”則應(yīng)“己所不欲,勿施于人”.變革雖然可以,制度雖也可有所損益,但上下尊卑的原則必須保持,你如果不希望自己被別人從尊貴的地位拉下來,你也就不要去把別人從尊貴的地位拉下來.孔子的這套“為仁之方”看來頗有些矛盾之處,而這種矛盾正是當(dāng)時現(xiàn)實社會矛盾的反映.
孔子的“仁”還有一個比較重要的涵義,這就是“尚賢”的意思.“尚賢”就是要注重個人的道德、學(xué)問和才能,而不必管其出身的高低.這個主張在實際上破壞著奴隸主貴族的世官世祿制度.關(guān)于“尚賢”,孔子也講過許多話,例如他說：“學(xué)也祿在其中矣”,“學(xué)而優(yōu)則仕”等等.在孔子看來,要做官就應(yīng)該有學(xué)問,這個看法對于中國兩千多年的封建社會有很大的影響,一方面它打破了世官世祿的貴族政治；另一方面它又能吸收有才能有知識的人為封建統(tǒng)治者服務(wù),但最終又能使知識分子不脫離政治的軌道.
在談到自己對追求富貴利益的看法時,孔子坦誠言道：“富而可求,雖執(zhí)鞭之士,吾亦為之,如不可求,從吾所好”(《述而》).這里的“可求”和“不可求”表達了孔子對富貴利益的態(tài)度,只要能夠求得富貴,即使當(dāng)執(zhí)鞭的待衛(wèi)小官,孔子亦樂為之.
孔子云,富貴于我如浮云.子罕言利.利為浮云,義如中日.
君子為所欲為,止所欲止,死得其所.快矣!
孰能濁以止?靜之徐清.清風(fēng)徐來,心靈自明