天地不仁,以萬物為芻狗”出自今本《道德經(jīng)》第五章.自古以來,很多人都批評老子這句話為陰險、刻薄,看事情太透徹.因為他們解釋這句話的意思是說,天地?zé)o所謂仁不仁,生了萬物,又把萬物當(dāng)芻狗來玩弄.這是對老子思想的誤解和曲解.這里的“芻狗” ,本意是草做的狗.狗在古代是普通百姓作祭祀用的犧牲（因為用不起豬、牛、羊等大的犧牲）.隨著社會風(fēng)氣的演變,人們漸漸不再用真的狗,而是用草扎一只狗形來代替（就相當(dāng)于后來在拜祀的時候,用面做的豬頭來代替真的豬頭一樣）.芻狗做好以后,在還沒有用來祭祀之前,大家對它都很重視,碰都不敢隨便碰；等到舉行祭祀以后,就把它扔下不管了.
　　天地是無所謂仁慈的,它沒有仁愛,對待萬事萬物就像對待芻狗一樣,任憑萬物自生自滅.圣人也是沒有仁受的,也同樣像芻狗那樣對待百姓,任憑人們自作自息.天地之間,豈不像個風(fēng)箱一樣嗎?它空虛而不枯竭,越鼓動風(fēng)就越多,生生不息.政令繁多反而更加使人困惑,更行不通,不如保持虛靜.
　　天地生了萬物,它沒有居功；天地給萬物以生命,它沒有自認(rèn)為榮耀；天地做了好事,使萬物生生不息,凡是能做的,做了就做了,沒有條件.天地看萬物和那個丟掉的草狗一樣,并沒有對人特別好,對其他的萬物特別差,更沒有想從萬物那里取回什么報酬.而人之所以對萬物差,甚至人幫助了人,往往都附帶了條件,希望有所回報,是因為人的自私的觀念使然.所以,老子建議人要效法天地的“無所謂仁,也無所謂不仁”的精神,養(yǎng)成這樣的胸襟.這是老子的“天地不仁,以萬物為芻狗”的真正意思.
　　出自《道德經(jīng)》老子第五章：
　　天地不仁,以萬物為芻狗；圣人不仁,以百姓為芻狗.
　　天地之間,其猶橐龠乎?虛而不屈,動而愈出.
　　多言數(shù)窮,不如守中.
　　天地不仁,以萬物為芻狗
　　崩山裂石、椎心泣血的汶川大地震之后,《老子》的一句話不脛而走,這句話是“天地不仁,以萬物為芻狗”.人們的理解大概是:“天老爺,你真不仁,竟然如此糟踐百姓!”這種理解符合《老子》的原意么?
　　“天地不仁,以萬物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗.”出自今本《老子》第五章.傳說中的河上公(有人以為是漢文帝
　　時人)有注:“天施地化,不以仁恩,任自然也.”“天地生萬物,人最為貴.天地視之如芻草、狗畜,不責(zé)望其報也.”“圣人”句注仿此.其意是說天地不講仁恩,只是任自然,將萬物看作草和狗.王弼注:“天地任自然,無為無造,萬物自相治理,故不仁也.仁者必造立施化,有恩有為.造立施化,則物失其真.有恩有為,則物不具存.物不具存,則不足以備載.天地不為獸生芻,而獸食芻;不為人生狗,而人食狗.無為于萬物而萬物各適其所用,則莫不贍矣.若慧(通惠)由己樹,未足任也.”(據(jù)樓宇烈《王弼集校釋》,中華書局1999年版)王弼之意,也是以為天道任自然而已,并不加惠于物.而萬物各自有所用,如獸吃草,人吃狗之類.
　　名滿天下的胡適先生,其《中國哲學(xué)史大綱(卷上)》(商務(wù)印書館1919年初版)中,有對《老子》這句話的解釋,提出了兩種說法:第一種,就是王弼說,那就是將仁解釋為慈愛;第二種,則作了哲理上的推闡,說:
　　仁即是“人”的意思.《中庸》說:“仁者,人也.”《孟子》說:“仁也者,人也.”劉熙《釋名》說:“人,仁也;仁,生物也.”不仁便是說不是人,不和人同類.古人把天看作有意志,有知識,能喜怒的主宰,是把天看作人同類,這叫做天人同類說.老子的“天地不仁”說,似乎也含有天地不與人同性的意思.
　　接著,胡適又說:“人性之中,以慈愛為最普遍,故說天地不與人同類,即是說天地?zé)o有恩意.”這就把兩種不同的說法統(tǒng)一起來了.最后,胡適盛推他理解的老子的這個觀念,說:“老子這一觀念,打破古代天人同類的謬說,立下后來自然科學(xué)的基礎(chǔ).”
　　1922年,梁啟超在《先秦政治思想史》前論第二章“天道的思想”附錄二“天道觀念之歷史的變遷”中,也認(rèn)為老子的話表現(xiàn)了對天的信仰的動搖,開啟了后來荀子的天論思想.
　　鍾泰先生的《中國哲學(xué)史》第一編第三章有附文《〈老子〉天地不仁以萬物為芻狗解》(商務(wù)印書館1929年初版),對此有所駁正.云:“吾統(tǒng)觀《老子》全書,知其說之出于穿鑿,未足據(jù)為定論也.”其下就從三方面來闡述:首先,從語言上來看,所謂“仁者,人也”的說法,是求其語源,不是等義.“‘人’字乃抽象名詞,非具體名詞也.故以人為仁之訓(xùn)則可,而以人易仁則不可.”而且依胡適之說,也只能說“非仁”,不能說“不仁”.何況此句之下又有“圣人不仁,以百姓為芻狗”之語,總不能理解為“圣人不是人”吧?其次,從《老子》全書來看,“天網(wǎng)恢恢,疏而不失”,“天道無親,常與善人”,都是《老子》之言.所以要認(rèn)定老子打破天人同類的謬說,證據(jù)是不足的.再次,胡適之誤,是信了王弼關(guān)于“芻狗”的誤說.王弼之說,分芻與狗為二物,說天不為獸生草,而獸吃草;天不為人生狗,而人吃狗.這里含有天以萬物為草芥之意.實則芻狗是一物.《莊子·天運篇》載師金之言曰:“夫芻狗之未陳也,盛以篋衍,巾以文繡,尸祝齋戒以將之.及其已陳也,行者踐其首脊,蘇者取而爨之而已.”(意思是:芻狗扎成而未祭獻(xiàn)時,用盒子盛著,上面用精美的繡巾覆蓋著,尸祝齋戒了來送它到祭壇上.等到祭獻(xiàn)以后,就廢棄了,走路的人就踐踏著它的頭顱和脊背,拾柴草的人就撿起來燒火)“以萬物為芻狗”是說將萬物看作芻狗,用時尊榮,用后即棄之如弊屣,順其榮華至衰敗的發(fā)展過程.這自然是不講仁恩了. 應(yīng)該說,鍾先生的說法是比較正確的.但是,芻狗到底是什么,做什么用,其生滅過程如何?鍾先生也沒有說清楚,如說芻狗就是芻靈之類.在其所著《莊子發(fā)微》中還展開來說:“以茅草扎作人形,以殉葬,則謂之芻靈;以祭祀,則謂之芻狗.后世畫神像于紙,以竹為骨而張之,謂之紙馬,即芻狗之變.紙馬非馬,知芻狗非狗矣.李頤云:‘結(jié)芻為狗.’非也.……蓋自秦以后,芻狗之制已不存.故魏、晉間人已不知芻狗為何物,而各以其意說之.不知狗之為言茍也,以其暫制而用之,故謂之茍,豈象狗形者哉?”(上海古籍出版社1988年版324頁) 實際上,“芻狗”就是扎草為狗形,疾疫時用于求福禳災(zāi),此時要文飾妝扮一番.祈禱之后,侍祭者可享用祭品,而芻狗即便棄置,人踏車轢,隨后就將它當(dāng)做柴草,一燒了事.我們看漢、魏、晉文獻(xiàn)中的記載,就可以明白.《淮南子·齊俗篇》說芻狗和土龍剛剛做好的時候,用青黃色來文飾,蒙上綺繡,纏著紅線,尸祝穿著純黑色的祭服,大夫戴著禮帽來迎送它們.等到用完之后,土龍不過成了一堆土壤,芻狗不過成了一堆草芥罷了,有誰看重它們呢?許慎在其下注:“芻狗,束芻為狗,以謝過求福.土龍,以請雨.”很顯然,芻狗就是用草扎成狗的樣子,土龍就是用泥土做成龍的模樣.芻狗是用來謝過求福的,土龍是用來求雨的.《說山篇》也說“芻狗待之而求?！?《說林篇》又說:“譬若旱歲之土龍,疾疫之芻狗,是時為帝者也.”這就說得更清楚了,芻狗的一個大用處,是瘟疫流行之時,用來祭神求福的.這時,它的位置,儼然是帝王一般.自然,用后就扔了. 芻狗祭祀之前,位置尊崇,極盡榮華,祭祀之后,立即廢棄,車轢火燒,已如上述.而《三國志·魏志·周宣傳》說三夢來展現(xiàn)芻狗祭祀后的三個過程,也很有意思.說的是周宣善于占卜,有人就故意來考考他,說是夢見芻狗了,周宣說將會得到美食.不久出行,果然遇到豐膳.后來又說,又夢見芻狗了,周宣說:“你要小心,會墮車折腳.”不久,果如其言.第三次又說夢見芻狗,周宣說:“特別要注意呀,你家將失火.”家里真的很快遭到火災(zāi).問的人后來說:“其實我三次都沒有夢到芻狗,為什么這么靈驗?zāi)?”周宣說:“這是神靈讓你說的,和真夢沒什么不同.”問的人說:“我三次都說夢見芻狗,為什么結(jié)果很不同呢?”周宣說:“芻狗,是祭神之物.祭祀初畢,祭品可以分人,所以得到美食.祭祀結(jié)束,芻狗為車所碾壓,所以會墮車折腳.這之后,就要將殘碎的芻狗拿去燒火了,所以會失火.”(宣曰:“芻狗者,祭神之物.故君始夢,當(dāng)?shù)糜嗍骋?祭祀既訖,則芻狗為車所轢,故中夢當(dāng)墮車折腳也.芻狗既車轢之后,必載以為樵,故后夢憂失火也.”) 這些材料,將芻狗的形狀,所用的材料,用途,生住異滅(借用佛家語)的過程說得很清楚了.這個過程,是自然的過程.用時顯貴,用后廢棄,天地萬物,莫非如此. “天地不仁,以萬物為芻狗”,就是天地并不施仁恩,只是讓萬物如芻狗那樣走完自己由榮華到廢棄的過程而已.下文“圣人不仁,以百姓為芻狗”也是這個意思.這里,并沒有糟踐百姓的含義.
　　李偉國先生在《“人定勝天”語義的演變》一文(載《文匯報》2008年7月20日)中,又將《老子》的“天之道,不爭而善勝,不言而善應(yīng),弗召而自來,繟然而善謀.天網(wǎng)恢恢,疏而不失”(今傳本第七十三章)與“天地不仁,以萬物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗”視作對待著的雙方,解釋說:“天地不仁,亦猶《詩經(jīng)》之‘視天夢夢’.‘天道善勝’,則猶《詩經(jīng)》之‘靡人弗勝’.……老子的這些話,應(yīng)該是申包胥所熟知的,也可視為‘人眾勝天,天定勝人’的一個來源.”將“天地不仁”理解為天地之道閉塞,正理泯滅,雖然有宋代林栗《周易經(jīng)傳集解》卷十二的話“方其未復(fù)也,天地閉塞,萬物摧殘,賢愚易其位,善惡乖其應(yīng),若無天理,惟人自為耳.故老耼氏有‘天地不仁’之說,而申包胥有‘人眾勝天’之語.方此時也,天地之心,何自而見哉”作依據(jù),但林栗這樣的理解是在闡述自己的觀點,并不合《老子》原意.