讀“fu”二聲.這個“佛貍”其實是“狴貍”,是狐貍中的一種,平日我們叫野狐是也,為什么會成了“佛”?原因有二：
一是古代“佛”不讀“fo”而讀“fu”,“狐貍”一般叫成“胡貍”,“胡”在古代不讀成“hu”而讀成"fu",故“佛貍”即為“胡貍”亦即“狐貍”.
二是古代云游和尚很多夜間借宿于荒蕪的
祠堂
廟宇中,而這些地方經(jīng)常有狐貍出沒（比如《
聊齋志異
》里的狐仙故事）,故二者經(jīng)常同居一祠.因此有人叫一些四處漂泊居無定所的
佛教徒
和他們所宣揚的支離破碎的教義稱作“ 野狐禪 ”.那么在這里叫做“佛貍”事實上隱含了一種祠宇萋蕪荒涼之感.
不能讀bi四聲,在《永遇樂·京口北固亭懷古》不是通假字.只有在《詩經(jīng)·周頌·敬之》的“佛時仔肩,示我顯德行”中時“佛”才通“弼”讀bi四聲,意為輔助.
佛貍祠
在長江北岸今江蘇六合縣東南的瓜步山上.永嘉二十七年,元魏太武帝
拓跋燾
南侵時,曾在瓜步山上
建行
宮,后來成為一座廟宇.拓跋燾小字佛貍,當時流傳有“虜馬飲江水,佛貍明年死”的童謠,所以民間把它叫做佛貍祠.這所廟宇,南宋時猶存.詞中提到佛貍祠,似乎和元魏南侵有關,所以引起了理解上的種種歧異.其實這里的“神鴉社鼓”,也就是東坡《
浣溪沙
》詞里所描繪的“老幼扶攜收麥社,烏鳶翔舞賽神村”的情景,是一幅迎神賽會的生活場景.在古代,迎神賽會,是普遍流行的民間風俗,和農(nóng)村生產(chǎn)勞動是緊密聯(lián)系著的.在終年日出而作,日落而息中,農(nóng)民祈晴祈雨,以及種種生活愿望的祈禱,都離不開神.利用
社日
的迎神賽會,歌舞作樂,一方面酬神娛神,一方面大家歡聚一番.在農(nóng)民看來,只要是神,就會管生產(chǎn)和生活中的事,就會給他們以福佑.有廟宇的地方,就會有“神鴉社鼓”的祭祀活動.至于這一座廟宇供奉的是什么神,對農(nóng)民說來,是無關宏旨的.佛貍祠下迎神賽會的人們也是一樣,他們只把佛貍當作一位神祗來奉祀,而決不會審查這神的來歷,更不會把一千多年前的元魏
入侵者
和當前金人的入侵聯(lián)系起來.因而,“神鴉社鼓”所揭示的客觀意義,只不過是農(nóng)村生活的一種環(huán)境氣氛而已,沒有必要再多加研究.然而
辛棄疾
在詞里攝取佛貍祠這一
特寫鏡頭
,則是有其深刻寓意；它和上文的“烽火揚州”有著內(nèi)在的聯(lián)系,都是從“可堪回首”這句話里生發(fā)出來的.四十三年前,
完顏亮
發(fā)動南侵,曾以揚州作為渡江基地,而且也曾駐扎在佛貍祠所在的瓜步山上,嚴督金兵搶渡長江.以古喻今,佛貍很自然地就成了完顏亮的影子.
稼軒
曾不止一次地以佛貍影射完顏亮.例如在《
水調(diào)歌頭
》詞中說：“落日塞塵起,胡騎獵清秋.漢家組練十萬,列艦聳層樓.誰道投鞭飛渡,憶昔鳴髇血污,風雨佛貍愁.”詞中的佛貍,就是指完顏亮,正好作為此詞的解釋.佛貍祠在這里是象征南侵者所留下的痕跡.四十三年過去了,當年揚州一帶烽火漫天,瓜步山也留下了南侵者的足跡,這一切記憶猶新,而今佛貍祠下卻是神鴉社鼓,一片安寧祥和景象,全無戰(zhàn)斗氣氛.辛棄疾感到不堪回首的是,隆興和議以來,朝廷茍且偷安,放棄了多少北伐抗金的好時機,使得自己南歸四十多年,而恢復中原的壯志無從實現(xiàn).在這里,深沉的時代悲哀和個人身世的感慨交織在一起.