有人曾說過,一個人的成功與否,取決于他的人生態(tài)度.凡是成功者,始終用最積極的思考、最樂觀的精神來支配和控制自己的人生.而失敗者則恰恰相反,他們的失敗,完全在于他們的人生態(tài)度：對待生活、對待別人、對待事物的態(tài)度.
關于人生態(tài)度,梁漱溟先生曾經(jīng)對此有極為精辟的論述,他將人生態(tài)度分為三種：逐求、厭離和鄭重.逐求即對物質的追求,如飲食、宴安、名譽、聲、色、貨、利等,一面受趣味引誘,一面受問題刺激,顛倒迷離于苦樂中,與其他生物亦無所異；此種態(tài)度為多數(shù)人的人生態(tài)度.
第二種人生態(tài)度為“厭離”的人生態(tài)度.因為人雖然有和動物的本性,但畢竟比一般的動物高等些,所以常常會反省自己,回頭審視一下,就會發(fā)現(xiàn)人生的許多痛苦來.一方面因為許多欲望而痛苦,另一方面又發(fā)現(xiàn)了人世間的丑惡、殘酷和無情,于是便會產(chǎn)生厭離人世的態(tài)度,此種態(tài)度人人都會有,只是程度不同而已.
鄭重的人生態(tài)度可以分為兩層,其一是兒童的天真,對生活的固有的認真態(tài)度,即順其自然之態(tài)度,其二,“實即自覺地聽其生命之自然流行,求其自然合理耳”,即積極的人生態(tài)度,努力進取,一心一意.
梁漱溟“三種態(tài)度”概括了人對于物質、對于自身以及對于他人的態(tài)度,而人之存活于世間,也就必須處理好三種關系：對于世界、對于他人和對于自身的認識和評價.態(tài)度不僅決定了行為,也決定了一生的幸福.
幸福的來源有許多種,物質的滿足是其中之一,是普遍追求的,但物質帶來的幸福很不真實,兩大敵人會將幸福感輕易地剝奪,其一是不滿足,欲望的沒有止境吞噬了成功的喜悅,在不斷地追求中體驗不到半點的幸福,物質極大豐富,精神卻是一片荒漠.其二是厭倦,物質生活帶來的幸福感會隨著時間而一點點消失,直到空虛.
物質的滿足雖然不那么持久,但畢竟還是真實的感官刺激,而比物質更加虛假的是別人的評價.事實上,名譽名聲對于一個人來說很重要又不那么重要,你可以選擇為了別人而活,時刻關心別人的評價,也可以選擇為了自己而活,沒有必要完全以別人的標準束縛自己,
由此看來,物質的滿足,別人的評價都很重要,但并不是最可靠的.物質的獲得是有限的,因為人的能力有限；別人的評價是無限的,因為我們無法控制別人.物質和名譽都是我們無法控制的,但自己的認識和評價卻完全可以由自己掌握.你可以決定自己的人生態(tài)度,選擇自己的路,評價自己的得失,體驗自己的幸福.
我常常聽到抱怨做人的困難,因為人總是要和人相處,人也總是要做事的.做好事有壞人罵,做壞事有好人罵,不做事也是會有人罵的.既然如此,就可以做自己的事,做自己想做的人.
我常常懷念童年的時光,對許多人來說,童年都是幸福的.那時,對于物質沒有太多要求,吃米飯、玩泥巴都是幸福；那時,不在乎別人的評價,天真坦誠,童言無忌；那時,沒有學習的困惑,工作的煩惱,家庭的負擔以及社會的壓力.此乃梁先生所言的鄭重的生活態(tài)度,天然之鄭重.
我可以并希望做到的是囊中羞澀,卻精神飽滿；外在貧乏,內(nèi)心卻充實；道路曲折,前途卻光明；生活簡單,卻幸福萬分