孔子的道德修養(yǎng)理論改造客觀世界的同時必須相應改造主觀世界,即處理好人類自身的內(nèi)在矛盾才能使個體的思想行為適應社會發(fā)展的需要,適應與自然和諧相處的需要.這就不僅要求進行社會教化,即通過教師傳道來使人們接受“仁”的思想和“禮”的約束；而且也要求每個人進行自我修養(yǎng),使“仁”逐漸成為每個人的潛在意識,使“禮”成為每個人的自覺行為.這樣,才能使人人都成為追求完美人格的君子,達到大同世界的要求.為此,以孔孟為代表的先秦儒家根據(jù)“為仁由已”的思想精心設計了一套行之有效的自我修養(yǎng)理論與方法,以便每個人隨時了解和克制自己內(nèi)心的思想與情緒,實現(xiàn)人格的自我完善.這種自我實施的道德修養(yǎng)理論與方法由以下六個環(huán)節(jié)組成：1、自省是指通過自我反省隨時了解、認識自己的思想、意識、情緒與態(tài)度[1].孔子教導弟子說,能否堅持這樣做是區(qū)別君子與小人的主要標志：“君子求諸已,小人求諸人”(《論語 衛(wèi)靈公》),又說：“吾未見能見其過而內(nèi)自訟者也”(《論語 公冶長》).“內(nèi)自訟”即內(nèi)心自責,自我反省.孟子進一步發(fā)揚孔子的“求諸已”思想,提出：“愛人不親,反其仁；治人不治,反其智；禮人不答,反其敬.行有不得者,皆反求諸已.”(《孟子 離婁上》)[2].意思是說,我愛別人而別人不親近我,應反問自己的仁愛之心夠不夠；我管理別人而未能管理好,應反問自己的知識能力夠不夠；我禮貌地對待人而得不到回應,要反問自己態(tài)度夠不夠恭敬；任何行為得不到預期效果,都應反躬自問,好好檢查自己.孔門大弟子曾參關于自省有一段著名的論述：“吾一日三省吾身,為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?”(《論語 學而》).曾參每日三省是從另外三個方面去檢查自己的思想和言行；一是反省謀事情況,即對自己所承擔的工作是否忠于職守；二是反省自己與朋友交往是否信守諾言；三是反省自己是否知行一致,即是否把學到的內(nèi)容身體力行.總之,通過自省是要從思想意識、情感態(tài)度、言論行動等各個方面去深刻認識自己、剖析自己.2、克己是指自我克制、自我約束能力的培養(yǎng).關于“克己”孔子有一句名言：“克己復禮為仁”.意思是說,每個人都應克制自己不正當?shù)挠?、沖動情緒和不正確的言行,自覺遵守社會道德規(guī)范(即“禮”的規(guī)定).作到“非禮勿視、非禮勿聽、非禮無言、非禮勿動”,使自己的視、聽、言、行,一舉一動都符合禮的規(guī)定,即符合社會道德規(guī)范的要求.孔子一貫主張以禮馭情,以禮約束自己言行,多次批評感情用事,不能克制沖動的鹵莽行為.他對學生說：“一朝之忿,忘其身,以及其親,非惑與?”(《論語 顏淵》)指出不能克制一時沖動往往會干出傷害自己和親人的蠢事,這是很不明智的.他還說：“好勇不好學,其蔽也亂.”(《論語 陽貨》)意思是說,只好武勇,不愛學習就不能以禮馭情,容易感情用事,難免闖禍.在自我修養(yǎng)的六個環(huán)節(jié)中,孔子對“克己”看得比較重,認為只要每個人都能夠按禮的要求來克制、約束自己,就可以使人人成為君子,全社會也就可以弘揚仁道,實現(xiàn)理想的大同世界.所以孔子說：“一日克己復禮,天下歸仁焉.”(《論語 顏淵》)3、忠恕忠恕要求根據(jù)自己內(nèi)心的體驗來推測別人的思想感受,達到推己及人的目的.這是儒家道德修養(yǎng)中用于處理人際關系的重要原則.“恕”是由孔子最早提出的,并為恕下過這樣的定義：“其恕乎,己所不欲,勿施與人”(《論語 衛(wèi)靈公》).這是孔子在回答子貢的一個提問時說的.子貢的問題是：“有一言可以終身行之者乎?”(有沒有可以終身奉行的一句話?)孔子在《論語 雍也》篇中還說過：“夫仁者,己欲立而立人,己欲達而達人.能近取譬,可謂仁之方也已.”這里的“己欲立而立人,己欲達而達人.”和“己所不欲,勿施與人.”有相似的含義,但是后一句話較為消極些,而前一句顯得主動、積極.關于“忠”,則和曾子說過的“為人謀而不忠乎”有關.這里的“忠”是指盡己之力為人謀事,忠于職守.據(jù)此,宋代朱熹在四書集注中提出[3]：“盡己之謂忠,推己之謂恕.”后世儒家對忠恕的解釋不盡相同,但都有推己及人,即將心比心,設身處地為他人著想之意.以后“忠恕”二字逐漸被連在一起作為一個特定的概念使用,不再分開.上述兩句話：“己所不欲,勿施與人”和“己欲立而立人,己欲達而達人.”則作為“忠恕”一詞的具體內(nèi)涵或解釋.兩千多年來,“忠恕”一直是儒家道德修養(yǎng)的重要內(nèi)容,并且至今對于人際關系的正確處理仍有實際的指導意義.4、慎獨慎獨是儒家對個人內(nèi)心深處比較隱蔽的意識、情緒進行管理和自律的一種修養(yǎng)方式.它是孔門后學在“自省”和“克己”基礎上,為使自我修養(yǎng)達到更高境界而提出的一種修養(yǎng)方式[1].它最早出現(xiàn)于《中庸》：“莫見乎隱,莫顯乎微,故君子慎其獨也.”意思是說,對于“幽暗之中,細微之事,跡雖未形而幾則動,人雖不知而己獨知,遏人欲于將萌,而不使其滋長于隱微之中,謹言慎行,追求道德規(guī)范”[4].換句話說,慎獨就是在個人獨處,沒有別人看見的場合也要嚴格要求自己,警惕內(nèi)心深處尚處于萌芽狀態(tài)、尚未引起旁人注意的錯誤意識、不正當?shù)乃接虿徽５那榫w,并自覺地用禮(社會道德規(guī)范)加以約束,使之回復到正常狀態(tài),作到防微杜漸,防患與未然.可見,這是一種比“克己”的自覺性要求更高的道德修養(yǎng)方式.5、中庸中庸既是儒家對事物發(fā)展規(guī)律的一種認識,也是維持人際關系和諧的一種態(tài)度,所以它既屬于哲學范疇又屬于道德范疇.在道德的自我修養(yǎng)中,儒家歷來把能否把握中庸之道作為衡量一個人道德水準高低和選賢任能的一條重要標準.因為能把握中庸之道就意味著他能恰到好處地掌握各種事物的分寸(即“度”),既不過也無不及；在處理人際關系方面,這種“度”的掌握尤為困難和復雜,稍有不慎就會傷害他人感情或挫傷下級的積極性.中庸之道的修養(yǎng)實在是維系人際關系和諧的一門重要學問,也是作為領導干部的一項基本功.這里應特別強調(diào)的是,中庸的本質(zhì)是適度與和諧而絕對不要把它理解為調(diào)和與折中(那是一種誤解甚至歪曲),我們應當為中庸正名.6、力行孔孟所主張的自我修養(yǎng),并非象文化大革命所批判的那樣是脫離群眾、脫離實踐的“閉門思過”.相反,孔孟這套道德修養(yǎng)理論在強調(diào)“自省”、“克己”和“慎獨”的同時,還非常強調(diào)“忠恕”和“中庸”.如上所述,忠恕的出發(fā)點是將心比心,推己及人,設身處地為別人著想；中庸則是要和諧人際關系,這兩方面的修養(yǎng)都不能脫離周圍的人群,不能脫離社會.除此以外,孔孟還非常強調(diào)身體力行,躬行踐履,強調(diào)通過實踐在嚴酷的環(huán)境中去鍛煉成長,去完善自己的人格.《論語》開宗明義第一句話就是：子曰：“學而時習之,不亦說(悅)乎?”“時習”就是經(jīng)常練習、經(jīng)常實踐的意思.孔子一貫重“行”,在言與行的關系上,他明確主張要“聽其言而觀其行”.他告誡學生,衡量人的品德不能只聽其言論,而應看其實際行動.他認為學習的目的在于“行道”：“君子學以致遠”(《論語 子張》),“行義以達其道”(《論語 季氏》).只有“行”才能使“道”變?yōu)楝F(xiàn)實.孔子所說的“道”就是他的仁學或稱仁道(即通過向全社會播仁愛思想來實現(xiàn)人人相互敬愛的天下為公的大同世界).為了做到躬行踐履,孔子要求學生要做到言行一致,“言必信,行必果”(《論語 子路》),要以“言過其實”及“躬之不逮”為恥.在孔子的嚴格教誨下,孔門終于形成崇尚力行的風氣.孟子繼承和發(fā)揚孔子的“力行”思想,進一步指出：“天將降大任于是人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動心忍性,增益其所不能.”這就是說,要想擔當大任開創(chuàng)偉大的事業(yè),對于道德的修養(yǎng)不僅要身體力行,還要能自覺地接受各種嚴酷環(huán)境的磨練和艱難挫折的考驗.這樣才可獲得卓越的才能,形成完善的人格,達到崇高的道德境界.孟子的這一光輝思想具有巨大的教育意義,它不僅成為儒家學者自我修養(yǎng)的座右銘,而且已成為我們中華民族的偉大精神力量.千百年來,多少中華民族的志士仁人在這一精神鼓舞下,不屈不撓,艱苦磨練,終于成就了無數(shù)驚天動地、可歌可泣的不朽事業(yè).孔孟所提倡的堅持力行的道德修養(yǎng)方法(即其實踐性)是孔孟道德修養(yǎng)理論的最鮮明特色之一；這種道德修養(yǎng)理論的另外一個鮮明特色,就是上面所述的以“忠恕”和“中庸”為標志的“群體性”或“社會性”.正是這兩點使孔孟的道德修養(yǎng)理論具有樸素的唯物主義精神,也是它區(qū)別于西方一切資產(chǎn)階級道德修養(yǎng)理論的根本標志