讀《額爾古納河右岸》,我最深的感受是人與自然的身心交流.人不是自然的主體,人和自然都是客體,或者說都是主體,它們之間沒有主仆之別,沒有主次之分.因為自然之中有神的存在.神惠及萬物,包括人.這是鄂倫春人的生存姿態(tài),也是他們的生活哲學(xué).一種簡單卻很偉大的哲學(xué).他們穿梭在叢林深處,雖然活著不易,但他們懂得自然和神靈一樣也活得不易.他們讓馴鹿晚出早歸,向自然索取應(yīng)該屬于自己的獵物.如果獵到了熊等重要的野獸,他們在通過儀式送走它們的靈魂,因為靈魂不能被玷辱,不能被消費.在神和靈魂的庇護(hù)下生活,他們安詳,充實,坦然,無所畏懼.盡管他們不是一個烏托邦的社會,彼此之間也同樣有愛恨情仇,但他們永遠(yuǎn)都會將權(quán)力供奉給神,以及代表著神的意志的薩滿.
　　遺憾的是,現(xiàn)代的文明正在改變這種生存方式.他們要讓馴鹿遠(yuǎn)離叢林,遠(yuǎn)離新鮮的苔蘚,遠(yuǎn)離自由無束的歲月；他們還要讓山民們過上“舒適”的生活,看上電視,用上電燈.然而,沒有了自由的圈住生活,馴鹿迅速陷入了焦慮；而看不見星星的夜晚,鄂倫春人再也找不到香甜的夢境.遲子建以她溫婉的敘述方式,展示了鄂倫春人的困苦、迷茫和感傷.他們似乎沒有了魂魄.無疑,這也是現(xiàn)代人生存的一種尷尬,或者說是一種悖論.至少,我們現(xiàn)在還看不到有更好的手段來解決這種悖論.
　　在這本書中,作者全方位展現(xiàn)了世代在白樺林與茫茫雪原間繁衍生息的鄂溫克部落中的男男女女,他們的恩怨情仇、生老病死.這些生來漂泊的游牧者在書中揮灑著最接近人類本原的人性,胸中漾動的是火般熾烈的情感.長久游牧生活帶來的漂泊無依反而激發(fā)了人與人之間更強(qiáng)烈的彼此依賴,他們尊重生命,敬畏自然,堅持信仰,愛憎分明,有著現(xiàn)代人無法理解的價值觀,也有著現(xiàn)代人早已迷失的真誠.部落里跳神的薩滿、冰天雪地間人與自然的對抗、情與欲的糾結(jié)撕扯、生命的世代輪回……使整部作品籠罩在濃厚的魔幻色彩里.通觀全書,給我留下深刻印象的是遲子建為書中眾多人物“設(shè)計”了各種各樣的“生”,伴隨著的便是結(jié)局迥異的“死”.這些不摻雜太多社會因素的生死,固然或曲折或慘烈,伴隨生死的某個故事段落或許令人欣喜若狂或扼腕嘆息,但這一切放在整本書里,放在“我”九十年的漫長生命記憶中,就仿佛自然界的寒來暑往,顯得如此順理成章,甚至波瀾不興,完全湮沒在時光中,鑲嵌在遲子建的筆觸起落間.