"德治",是指以禮樂教化來提高人民的道德素質(zhì),將遵守社會等級秩序及其行為規(guī)范變?yōu)橐环N自覺,從而達到國泰民安的目的,其中心思想便是對人民施行道德教化,以令人主動地心悅誠服,而不是靠嚴刑峻法來迫使人民畏敬.
德治也是孔孟儒學大力提倡的政治主張,后來儒家把這種德治思想進行了發(fā)揮與弘揚,對傳統(tǒng)政治影響巨大."以德為主,以刑為輔"便是歷代王朝政教奉行的一條基本原則.
下文為衛(wèi)君翰所作,見地甚為透徹.
孔子的德治思想有以下幾個重點來反映：
1.德治并不排除法治.
子路篇：子曰：善人為邦百年,亦可以媵殘去殺矣.誠哉是言也.意思是賢人相繼治理國事,也要到百年之后,才能感化殘暴之人,達到廢除刑罰的境界.換句話說,那百年之內(nèi)當然還是須要刑罰的.
子路篇：…刑罰不中,則民無所措手足….指罪與刑必須適當,重罪重罰,輕罪輕罰.既然如此,刑罰,而且是適當?shù)男塘P,還是須要的.
堯曰篇…不教而殺謂之虐….從另一角度來看,教而后殺就不算虐了.
里仁篇…君子懷刑,小人懷惠.是說君子敬畏刑法,小人貪圖利益.
憲問篇…以直報怨,以德報德.如怨于社會國家時,若不以刑罰報之,何謂直?
2.德治是主觀的理想,還須其它很多客觀的環(huán)境配合,才能達成.
2-1.時間——德治的教化,是得花費相當時間的.同前例,子路篇：子曰：善人為邦百年,亦可以勝殘去殺矣.誠哉是言也.善人為邦也要百年時間.同篇中：子曰：如有王者,必世而后仁.意指如有圣人為天子,也要三十年的時間,才能使仁道行于天下.
2-2.人民的生活情況——子路篇：子適衛(wèi),冉有仆,子曰：庶矣哉.冉有曰：既庶矣,又何加焉?曰：富之.曰：既富矣,又何加焉?曰：教之.孔子和冉有一齊到了衛(wèi)國,孔子見衛(wèi)國人煙稠密,便說：這里人口真是眾多啊!冉有問到：治理國家時,當人口多了以后,我們還能為他們作些什么呢?孔子說：改善大家的生活,使他們富裕起來.冉有又問：使人民的生活富裕之后,還能為他們再作些什么呢?孔子說：那就是要開始教育、教化他們的時候了.由此可知使人民豐衣足食,也是想要施行德治的基本條件之一.
2-3.政治制度——德治和法治是指治國的方法,民主制度和社會主義制度或共產(chǎn)主義制度則指是不同的政治制度,在不同的政治制度下,可采不同或相同的治國方法.
如前所述,德治的教化是得花費相當時間的.因此一個可長可久又穩(wěn)定的政治制度也是必須的.以孔子當時君主制度的背景而言,想想看善人為邦百年,那必定是要經(jīng)由好幾位賢人持續(xù)接力式的努力才能作到的.
綜言之,孔子的德治思想可以用下圖來表示：
養(yǎng)民步驟庶——＞富——＞教
治國方法法治由重而輕而無
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德治由輕而重
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政治制度長久穩(wěn)定合理的政治制度
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法治的特點是方便,收效快速；德治的優(yōu)點則是：在早期可使法治的效果增加,中后期則可減少治國成本,更重要的是可以讓民眾理性且快樂.故孔子的德治思想在早期增加了法治的成份,在中后期則加重德治的份量,并慢慢將法治成份減到最低,最終的目的還是使民有恥且格.這也是義（宜）的表現(xiàn)之一吧!
義,"義者,宜也"（《中庸》）,便是"適宜"的意思,后來則代指人類社會活動和人際關(guān)系中應當尊循的最高原則和應當追求的最高道德；利,是指能滿足人類生活需要的利益和功利,這概念出現(xiàn)得很早.
義利問題是中國古代道德理論中的一個重要問題,如何處理好兩者關(guān)系,對國家、政治、經(jīng)濟、倫理及社會風尚都具有十分重創(chuàng)要的作用.
幾千年來,歷代思想家對它進行了反復討論.諸子中,法家提出了"貴利輕義"主張；道家以既超道義有超功利的態(tài)度來看待義利；而墨子既不是重義輕利,也不是重利輕義,而是義利合一,志功雙規(guī)；而儒家創(chuàng)始人孔子提出了"重義輕利"（或者說"先義后利"）思想.
孔子提出了"君子義以為上"（《論語·陽貨》）,孔子一方面繼承了春秋中期晉國大夫丕鄭、里克的觀點,也認為"義以生利",所不同的是孔子強調(diào)行義要符合禮的規(guī)定,孔子說："禮以行義,義以生利,利以平民,政之大節(jié)也."（《左傳》）認識到利益是使老百姓安定的重要因素,治國安民不能忽視利益的取得.就社會而言,孔子并不否認功利是其發(fā)展的重要基礎(chǔ).《論語·子路》里,孔子在進入衛(wèi)國時,曾和冉有說過一段在"庶"（人口興旺）、"富"（生活富裕）、之后進行"教"（教育）.由此可見,孔子肯定了實際功利對于社會發(fā)展是不可缺少的.
另一方面,在義利關(guān)系上,孔子又明顯表現(xiàn)出以義制利,先義后利的思想,孔子說"見利思義"（《論語·憲問》）.符合道義,取之無妨,這叫做“義然后取’（《論語·憲問》.在孔子在與子貢談論食、兵、信、三者孰為重時,孔子以信為第一,認為“民無信不立'（《論語·顏淵》）.足食和足兵體現(xiàn)了功利追求,而民信則屬于道德追求的范圍,這段話是子貢以非此即彼的極端形式,要求孔子在義利之間做出選擇.在這種對立下,孔子將道德追求置于優(yōu)先于利的地位.
一言以蔽,我們不難發(fā)現(xiàn)"重義輕利"是適合我們現(xiàn)在社會的義利觀.
隨著市場經(jīng)濟的發(fā)展,道德和金錢的關(guān)系問題明顯的凹現(xiàn)出來了.正確看待和處理義和利的關(guān)系問題,是一個很大的社會問題也是關(guān)系到做人、立身的大事,我們應當高度重視.孔子所說的"見利思義",有助于啟迪社會成員在這方面做出正確的道德取向.
盡人皆知,當今社會"拜金主義"蔚然成風,"物欲橫流"勢不可擋.那么我們現(xiàn)在要做的應是去規(guī)范,也就是如何讓它'理性'.而我們完全可以鑒借孔子的"重義輕利"來近行調(diào)節(jié).
孔子的義利觀顯然是大題目,不才所學甚淺,故再引衛(wèi)君翰兄一文,該文觀點新穎,見地頗深,今摘錄如下——
舉一些論語中的例子,簡要說明一下孔子思想中的義及義與利之間的關(guān)系.
里仁篇,子曰：君子之于天下也,無適也,無莫也,義之于比.君子對于天下的事情沒有一定的主張非要怎樣不可,也沒有一定反對的事情,一切行事只求合于義.
這章直接說明了義是君子對于一切天下事物的行事衡量標準,而且這個標準不是固定的,而是會改變的.
述而篇,子曰：德之不修…聞義不能徒…是吾憂也.知道義了之后,還不能修正自己的言行以求合于義,是我害怕憂慮的啊.
顏淵篇,子張問崇德辨惑…徒義…知道義了之后便修正自己的言行,以求合于義.
以上這兩章說明義由知而來,而且因為知有所增加改變,義也會隨之變化.
里仁篇,子曰：放于利而行,多怨.一切行事以求利為目標的話,容易招致他人的怨恨.（另解為自己心中容易產(chǎn)生怨恨）
憲問篇,子路問成人….見利思義…利益當前必須要想到義.（亦即義然后?。?
季氏篇,孔子曰君子有九思…見得思義.見有所得必須要想到義（亦即義然后?。?
憲問篇,子問公叔文子于公明賈…義然后取,人不厭其取.子曰：其然?豈其然乎?公叔文子對于合于義的東西才拿取,所以別人不覺得他真的有拿取.孔子說：這樣嗎?真是這樣嗎?言下之意為孔子不太相信公叔文子已經(jīng)真的做到此一境界了.
述而篇,子曰飯疏食…不義而富且貴,于我如浮云.經(jīng)由不義而來的富貴對我而言只像是天邊的浮云一般.意為看看就算了,怎么也不可能會想要去擁有它的.
里仁篇,子曰：君子喻于義,小人喻于利.君子了解義,行事也以義為標準.小人了解利,所以行事易追逐利益.
衛(wèi)靈公篇,君子固窮,小人窮斯濫矣.君子固然也有窮困之時,但不至于像小人一樣,一旦窮了就放濫橫行.意為君子重義,不像小人一般因窮困便無所不取.
以上七章說明義與利之間的關(guān)系.
子路篇,子夏為莒父宰.問政.子曰：…無見小利…見小利則大事不成.子夏問為政之道,孔子說不要只注意小利,只追逐小利就難成大事.意為不因取小利而失大事能帶來的大利,這是義.
泰伯篇,天下有道則見,無道則隱.邦有道,貧且賤焉,恥也；邦無道,富且貴焉,恥也.天下有道,就應該表現(xiàn)自己的才能（是義）；天下無道,就應該隱藏起來（是義）.在有道的國家里,貧窮且地位低下是一種恥辱（也是義）；但是在無道的國家里,大富大貴也是恥辱的啊（還是義）.此章充分點出君子應該要能掌握義的原則來決定個人的進退,而非一昧地追逐富貴及利益.請注意孔子并未指出隱之后要作什么,至少他自己就不是單純的隱居起來,因此這里也還隱藏了一個義.
憲問篇,憲問：恥.子曰：邦有道谷,邦無道谷,恥也.原思問孔子何謂恥?孔子回答：在有道的國家里為官領(lǐng)俸,在無道的國家里也還是為官領(lǐng)俸,就是恥了.此章指出在有道的國家里為官領(lǐng)俸是無可厚非的（是義）；但要是國家無道,為官者必須盡全力改變形勢,期使無道轉(zhuǎn)回有道（也是義）；如果實在無力回天,則不應繼續(xù)為官領(lǐng)俸了（還是義）.否則就是恥辱了.
衛(wèi)靈公篇,邦有道則仕,邦無道則可卷而懷之.國家有道時出仕為官,國家無道便引退而隱居起來.
先進篇,所謂大臣者,以道事君,不可則止…所謂的大臣,應該是能以正道輔佐君主（這是義）,若發(fā)現(xiàn)無法做到這個境界,就應該請辭（這也是義）.
季氏篇,陳力就列,不能者止…在職位上必須全力以赴,如果實在做不到就應該請辭.
以上六章說明現(xiàn)實生活中義與利的配合.基于以上的觀察、了解,應有下列四點結(jié)論：
1.義是君子對于一切天下事物的行事衡量標準,而且這個標準并非一成不變而是會改變的.
2.須由知來得到義,且因為知有所增加改變,義也會隨之改變.
3.合于義的利一定當取,但不合于義的利雖貧不取.
4.義和利之間并不是誰輕誰重的問題.義乃是君子對于一切天下事物的行事衡量標準.義對利而言,是衡量在這個時間點上,應不應該取這樣的利的標準.二者是根本無法比較的.