孔子曰：“君子和而不同,小人同而不和”
大智者共事,常常能夠求大同,存小異.也就是說,在原則性的問題上,大家各自擺明自己的觀點,經(jīng)過討論或爭論之后,總能夠達成一致,較少固執(zhí)己見.他們很會取人長,補己短.這樣的人進步是很快的,也容易與人相處.
庸者聚合,在感情和義氣上會很快的溶和,以求大家和和氣氣.在這樣的群體中,傷和氣是大忌,會離心離德,會因小事難脫大禍,這樣的群體是短命的.
做君子是要有胸懷,又要有堅持原則精神的.
胸懷寬闊,就善于與人溝通,交流；就聽得進各種意見；別人的意見能使你清醒,能使你看到自己的短處和缺點.改正缺點,就是進步.
庸者一般來說都會自以為是,好大喜功；說不得,摸不得；聽不進別人的意見,無緣無故地瞧不起人,看不到別人的長處和自己的短處.遇到大的困難或一走了之,或死撐硬扛,不善于因勢化解,曲折解決.還有的本身就是迷迷糊糊,從來就沒有大是大非而又喜于貪圖小利,這樣的人在一起,基本上是趣味和義氣相投而不能長久.
君子共事,一定都是很懂得堅持原則的,也就是俗稱的：按游戲規(guī)則辦事.這是很要水平的,是一定人生經(jīng)驗的積累,不是那些紙上談兵的人可以真正做到的.
因為,堅持原則與溝通是一對矛盾,這又是做事業(yè)所必須的.堅持原則本身就是件得罪人的事情,是在認認真真地掃除阻礙事業(yè)發(fā)展的障礙,是永無窮盡的；溝通就是要讓參入者都明白按游戲規(guī)則辦事的道理,堅持原則不是粗暴的排除異己,溝通也不是無原則的遷就.把二者辨證地,和諧地統(tǒng)一起來,沒有寬闊胸懷和懂得何為是非的,君子精神的人是根本做不到,也做不好的.所以君子在一起,雖然意見和觀點經(jīng)常不同,但總是能夠通過溝通與斗爭達成共識,能夠長久地相處.
君子與小人也不是絕對的,而是相對的.所謂“同閱一卷書,各自領(lǐng)其奧.同作一文題,各自善其妙.”講的就是人各一面,從來就是參差不齊的.所以君子與小人不是天生的,也不是永恒不變的,是可以相互轉(zhuǎn)化的.小人心有靈犀,能夠在社會實踐中悟出做人的道理,取人長,補己短,不斷地改正自己的缺點,使自己不斷地進步,小人就會成為君子.
那些自以為年長,懂得很多,經(jīng)驗也足,且過去的人生又曾經(jīng)把握得很好,就自以為是,就開始指手劃腳地教訓(xùn)別人,就開始聽不進別人的批評,腦子開始僵化.應(yīng)該說這樣的人,實際上是在向小人轉(zhuǎn)化.
中國有句老話,叫做“時變,道亦變.”
世界上的一切事物都是相對的,辨證的.不論是戰(zhàn)爭,行政或經(jīng)營,都不能固守成規(guī),因為事物是發(fā)展變化著的,否則除了倒退,沒有選擇.·孔子的原話是這樣：“子曰：君子和而不同,小人同而不和.”（《論語,子路篇第十三》）.
何晏《論語集解》里的解釋是：君子心和,然其所見各異,故曰不同.小人所嗜好者同,然各爭利,故曰不和.
朱熹在《四書章句集注》中對此的注釋是：和者,無乖戾之心.同者,有阿比之意.
南懷瑾在《論語別裁》中這樣說明：和而不同就是自己要有中心的思想,能夠調(diào)和左右矛盾的意見,而自己的中心思想還是獨立而不移.小人就不一樣了,容易受別人的影響,別人縱然影響了他,然而人各有志,到了利害關(guān)頭,意見相左,相處就不會融洽,自然而然變成同而不和了.
楊伯峻在《論語譯注》中對這段話的翻譯是：君子用自己的正確意見來糾正別人的錯誤意見,使一切都做到恰到好處,卻不肯盲從附和.小人只是盲從附和,卻不肯表示自己的不同意見.
陳立夫《四書道貫》解釋為：君子和人相處,心地是和平的,而意見不一定相同.小人和人相處,常常隨聲贊同,可是利之所在,心地是不和的.
北京大學(xué)在文革中出版的《論語批注》里如此翻譯：君子講調(diào)和而不同流合污,小人同流合污而不講調(diào)和.
《辭海》對和而不同的解釋是：謂和睦相處,但不盲從茍同.
以上這些言論盡管有差異,但這樣幾點還是一致的：一是孔子的話講的是君子與小人的區(qū)別；二是孔子從一個方面提出了君子與小人的修養(yǎng)與準則；三是對這段話最一般的理解應(yīng)該是：君子盡管與他人思想觀念不一樣,但能夠與他人和睦相處；小人盡管與他人思想觀念一樣,但不能夠與他人和睦相處.