《論語》中孔子直接回答孝的問題集中在第二篇《為政》中,從孟懿子問孝、孟武伯問孝、子游問孝到子夏問孝,一連四問四答.然而,孔子對于孝的看法并不只是這些,特別是一些觀點雖然沒有直接提到孝這個詞,但說的還是孝的問題,比如第四篇《里仁》中的“事父母幾諫,見志不從,又敬不違,勞而不怨”；“父母在,不遠游,游必有方”以及“父母之年,不可不知也.一則以喜,一則以懼”等論述,說的還是孝的問題.
至于君子和小人問題,幾乎貫穿了《論語》的始終,《論語》的核心就是闡述君子和小人問題.《論語》中的君子和小人在概念上同我們今天所理解的君子和小人是截然不同的,不是我們現(xiàn)在經(jīng)常簡單認為的君子就是好人,小人就是壞人.《論語》中的君子和小人首先是指出身上的區(qū)別,出身大宗的人,也就是天子、國君、家君的嫡出直系子女,他們都屬于君子.而庶出的、旁支的就屬于小宗之人,簡稱小人.從出身方面來看,只有貴族才有君子和小人之分,平民百姓和奴隸們是沒有君子和小人之分的.但是《論語》中提到的君子和小人基本上不是指他們的出身,小人出身,甚至君子和小人出身以外的平民百姓甚至奴隸,如果他們通過一定方式混入了上流社會,成為社會管理者,他們也就躋身君子之列了.
從出身和身份上劃分,君子和小人是不關(guān)乎道德問題的.但作為社會管理者,其人品是十分重要的,讓人品有缺陷的人來管理社會,社會是要出問題的.所以《論語》中不斷強調(diào)君子的人品,要求君子不斷提高自身修養(yǎng).而對于小人,他們更多地是充當(dāng)執(zhí)行者而不是決策和管理者,不能夠也不必要像要求君子那樣要求他們.而且,在孔子看來,小人有時也不失為做人的底線,比如子貢問怎么樣能算得上士矣,孔子回答的最后一項標(biāo)準(zhǔn)是“言必信,行必果,脛脛然小人哉”.由此也可見《論語》中所稱的小人不是我們現(xiàn)在認為的道德品質(zhì)有問題的人,更不能理解為壞人.
通過《論語》我們可以看得出來,孔子教育的目的是培養(yǎng)社會的管理者而不是執(zhí)行者,因而他就將道德教育放在首要位置,而不是就技能教育作為他的教育方向.