高一議論文：談最遙遠的距離
　　看到這個題目,我就想到了劉義慶的《世說新語·夙慧篇》中的一則故事：
　　當(dāng)初晉元帝突發(fā)奇想,想要考一考身為太子的晉明帝司馬紹.于是,他把司馬紹叫到榻前,問他：“長安、太陽哪個更遠?”他想了想,答道：“太陽.我聽說過有人從長安來,卻沒聽說有人從太陽來.”晉元帝大為詫異：“這個孩子的回答真是出人意料地與眾不同.”后來,晉元帝在朝廷上和大臣們提到了此事,又問司馬紹：“太陽、長安哪個更遠?”司馬紹不加思索地說：“長安.我抬頭就可以看見太陽,環(huán)顧四周卻看不見長安.”
　　作為一個有科學(xué)常識的人當(dāng)然知道：太陽離他的距離要遠遠大于長安理他的距離.所以他在第一次回答時答了“太陽”.但他的第二次回答的答語更富哲理——長安看似比太陽離他更近,實際上在他的心里,長安是重要城市,地位比太陽要重得多,可望而不可即,因此他才會說太陽近而長安遠.
　　其實,沒有所謂的“最遙遠的距離”.最遙遠的距離是物與心的隔閡（當(dāng)然也包括心與心的隔閡）.
　　《莊子·齊物論》中有這么個故事：有一次莊子睡覺,忽然做了個怪夢.在夢中,莊子變成了一只漂亮的蝴蝶.它一忽兒飛東,一忽兒飛西,在草叢花枝間翩翩起舞.要說快樂呀,那真是快樂極了!莊子所變成的這只蝴蝶,只是一個勁兒地飛來飛去,完全忘了自己是莊子.它玩得正起勁,忽然醒了.莊子一看自己還躺在床上,這才明白原來那只蝴蝶不是自己,自己是人,是莊子.可是莊子忽而又感覺到這未必對：自己或許本來就是一只蝴蝶!是做夢,夢中才變成莊子的!接而又想,這恐怕是錯了：自己明明是莊子,剛剛肯定是在做夢!就這樣,莊子一會兒這樣想,一會兒那樣想,想來想去,總是搞不清自己究竟是莊子還蝴蝶.就像莊周夢蝶一樣,人與蝴蝶本是毫無瓜葛的兩樣事物,它們看上去相差甚遠.但在莊周心里,物我之間,已經(jīng)到了相互依存的地步了.正如道家所言：“萬物即我,我即萬物”.這樣,遙不可及的兩件事物通過心與心的交通,最終劃上等號了.而就連莊周自己都不知道自己是莊周還是蝴蝶了.其實在這時,莊周與蝴蝶之間毫無差別,他們之間的距離不存在了.
　　有人說：“還在不斷擴大,無從探測邊界的宇宙,就是最遙遠的距離”；有人說：“最遙遠的距離,就是生與死的永遠分別”；更有人說：“最遙遠的距離,是我站在你面前,你卻不知道我的心思.”我要說：“都不是!”倘若你心系宇宙,無垠的宇宙就在你心里；倘若你心系逝者,你就可能幻想他/她就在你身邊,哪還有什么距離可言呢?抑或你能夠理解一個人,即使他/她不理解你,早晚有一天,他/她也會明白的,又怎能成為最遙遠的距離?我覺得：最遙遠的距離,莫過于心與心的隔閡.
　　心與心的隔閡,并不是指某一方不理解另一方,而是指彼此之間的不理解.比方說：你的心里想著一個人,你能夠理解他/她的心,但他/她卻不能理解你的心,這不是世界上最遠的距離.我不能理解你,你也不能理解我,兩個人沒有絲毫的共同語言（或者說兩個人剛認(rèn)識,對對方什么都不知道）,這樣的兩個人就算面對面的站著,心中也充滿著冷漠.假如這兩個人在聊天中不知不覺地產(chǎn)生了一個共同的話題（或者說心靈逐漸相通）,距離也就逐漸縮短.最后,距離有可能就消失了.其實,自然本身并沒有所謂的“最遙遠的距離”,距離就在你的心中.
　　當(dāng)年,蔡邕哭董卓得罪了司徒王允,被捕入獄.蔡邕知道這次幸存的可能性很小了.他捧出了寶貴的焦尾琴,彈了起來.蔡文姬從琴聲中聽到了父親有死難當(dāng)頭,傷慟五內(nèi),五臟欲裂.蔡邕事先并未告知文姬其死難,但憑借著父女之間特有的心靈感應(yīng),她還是聽出來了.她們之間沒有距離,心靈相通,所以沒有什么秘密瞞得住.
　　總之,距離是具有可變性的.沒有最遙遠的距離,只有心與心的隔閡.最遙遠的距離就是物與心的距離.只要心靈相通,距離自然也就消失了.