如何理解馬克思主義科學性和革命性的統(tǒng)一?
馬克思主義是具有嚴格的和高度的科學性的理論.這種科學性,不僅體現(xiàn)在它創(chuàng)立時批判地繼承了人類的全部優(yōu)秀文化遺產(chǎn),特別是吸取了凝結著到19世紀上半葉的人類思想的最高成就的思想精華；而且作為科學世界觀的馬克思主義,是在它產(chǎn)生的歷史條件已經(jīng)具備,并沿著概括科學發(fā)展新成果的途徑建立起來的,因而它是以可靠的科學知識和歷史材料為依據(jù)的,是對世界本來面貌的全面而深刻地反映；更重要的是,它堅持以實踐為基礎,緊密結合實際,不斷研究和解決隨著時代的前進和實踐的發(fā)展所提出的新情況、新問題,因而它也就能夠成為永葆青春活力的科學真理.
馬克思主義哲學又是具有徹底革命性的理論.作為科學世界觀的馬克思主義,它除了承認一切具體事物對于它賴以生存的條件來說具有暫時的合理性以外,不承認任何永恒不變的東西,它在對現(xiàn)存事物的肯定的理解中同時包含著否定的理解,即對現(xiàn)存事物必然滅亡的理解,它把世界看作是永無止境的發(fā)展過程.因而在其本質(zhì)上,它是批判的、革命的.
馬克思主義之所以具有徹底的革命性,從階級性上講,因為它是無產(chǎn)階級的思想體系,是無產(chǎn)階級和勞動群眾根本利益的理論表現(xiàn).無產(chǎn)階級及其政黨的一切理論和奮斗致力于實現(xiàn)最廣大人民的根本利益,這是馬克思主義最鮮明的政治立場.在有階級存在的社會里,任何思想體系都是有階級性的.任何思想家總是隸屬于一定的階級的,不可能不受階級利益和傾向的影響,用階級的眼光看世界.這是一個事實,并不因為思想家本人承認與否而改變.但是這并不是說所有的思想家都在自覺地編造出一套思想體系來為自己的階級辯護,而是說思想家在理論上得出的結論事實上總是滲透著一定階級的利益、要求和傾向,而不能超出一定階級的眼界.在勞動發(fā)展史中找到了理解全部社會史的鎖鑰的馬克思主義,一開始就主要是面向工人階級的,并且從工人階級那里得到了同情,這種同情,它在官方科學那里是既沒有尋找也沒有期望過的.無產(chǎn)階級是歷史上最先進的生產(chǎn)方式的代表,其根本利益與社會發(fā)展規(guī)律、與人類徹底解放的必然趨勢是完全一致的,是以解放全人類為己任的最徹底的革命的階級.所以作為無產(chǎn)階級意識形態(tài)的馬克思主義,就沒有一切剝削階級和小資產(chǎn)階級思想體系所固有的階級狹隘性和片面性,它的階級性和真理性、階級性和人民性是一致的,因而具有徹底革命的性質(zhì),絕不是離開世界文明發(fā)展大道而產(chǎn)生的一種固步自封、僵化不變的學說.馬克思主義是一個具有開放性的科學體系.
馬克思主義的科學性和革命性具有內(nèi)在的統(tǒng)一性.科學性是革命性的前提；革命性是科學性的必然結論.馬克思主義既尊重社會發(fā)展的客觀規(guī)律,又尊重無產(chǎn)階級和人民群眾的主體地位,所以它是科學性和革命性高度統(tǒng)一的理論.
馬克思主義的科學性和革命性的統(tǒng)一,又是以科學的實踐觀為基礎的,進一步體現(xiàn)為理論與實踐的統(tǒng)一.實踐性是馬克思主義的最本質(zhì)的特征.馬克思主義不僅科學地闡明了實踐的觀點在自身理論體系中的基礎和核心作用,而且與那些脫離實際的抽象教條截然不同,它是在實踐中產(chǎn)生又經(jīng)過實踐檢驗并隨著實踐的發(fā)展而發(fā)展的科學真理.這無論是就它的整體來看,還是就它的每一個組成部分來看,都是如此.馬克思主義特別強調(diào)其改造世界的實踐功能.馬克思指出,哲學家們只是用不同的方式解釋世界,而問題在于改變世界.馬克思主義就是既能科學地認識世界又能能動地改造世界的理論.馬克思主義決不是像黑格爾所比喻的那種黃昏時才起飛的“貓頭鷹”,即事后才進行反思的科學,而是馬克思自己所比喻的迎接人類黎明即人類解放的“高盧雄雞”,即批判舊世界建設新世界的科學理論.
馬克思主義完備而嚴密的理論體系和革命的、科學的、實踐的本質(zhì),決定了它的社會功能必然是無產(chǎn)階級和人類解放的科學,是無產(chǎn)階級政黨指導思想的理論基礎,是人們正確地觀察、分析和解決問題以及進行科學研究的科學世界觀和方法論,是最廣大的人民群眾認識世界和改造世界最銳利的思想武器.