仁愛是《論語》的核心思想.儒家的仁愛包含了三個大的層次：以家庭為體系的愛、以社會為體系的愛和以宇宙為體系的愛.這三個體系內(nèi)的愛是相互聯(lián)系的,并且有著共同的哲學(xué)基礎(chǔ),即儒家“過猶不及”的中庸思想.
“仁”是孔子思想的核心,也是中國倫理學(xué)說的根本.整部《論語》中,論及“仁”的有58章,“仁”字出現(xiàn)105次.解讀《論語》中的“仁”對于闡釋中國傳統(tǒng)文化的重要根基儒學(xué)有著至關(guān)重要的意義.《論語》中的“仁”內(nèi)涵豐富,究其根本乃是“愛”的演繹和詮釋.《論語》提出“仁者愛人”,仁即是愛.“仁”是一種發(fā)自家庭又超越家庭,延及社會、國家乃至整個人類、自然、宇宙的普遍的愛,“仁”體現(xiàn)的這種由里及外、由小及大的愛是適合用于處理人與人、人與群、人與社會、人與自然等諸多關(guān)系的道德準繩.本文著重從“仁”即是愛這一角度,討論《論語》中仁愛的多重涵義.
一、《論語》中的仁愛是以家庭體系為出發(fā)點,體現(xiàn)血緣關(guān)系的愛
《論語》中的仁愛的思想不是憑空而有的,而是符合人的天性的愛,是人之常情的愛,是人性的最初的表現(xiàn).這種愛最初是產(chǎn)生在家庭內(nèi)部,表現(xiàn)著人之初的情感,即帶有血緣關(guān)系的情、愛.人生而有家,成長在家,對父母、兄弟自然有愛、有情.仁愛在家庭中體現(xiàn)在父輩與子輩的關(guān)系上為“孝”,體現(xiàn)在平輩之間的關(guān)系上為“悌”.這正是孔子所要求的“弟子,入則孝,出則悌”[1]4.
仁愛體現(xiàn)父慈子孝之愛.《論語》中的仁愛首先倡導(dǎo)的就是孝道.“孝”字由“老”字（省去“匕”）和“子”字構(gòu)成,并且為上下結(jié)構(gòu),不難看出它的本意是泛指老一輩人對晚一輩人的養(yǎng)育庇護、教育培養(yǎng),以及晚一輩人對老一輩人的尊敬愛戴,遵循聽從和贍養(yǎng)；或者指父母（老）將自己的生命、理性、意志和事業(yè)傳遞給兒女（“子”）,兒女繼承父母的生命、理性、意志和事業(yè),所謂“老傳子,子承老”正是這個意思.在養(yǎng)育、教育、贍養(yǎng)、遵循、愛戴中自然體現(xiàn)著彼此之間深切的愛和濃濃情意.要注意這種愛是雙向互動的,有著人格中自然、 高尚、無私的一面,但并不是神愛恩澤大地,一般來說要雙方互動才是正常的,所謂“愛人者,人恒愛之：敬人者,人恒敬之.”[2]138
父對子要養(yǎng)、要教,子對父要養(yǎng)、要敬.為人父母自然是高興之事,但同時也應(yīng)知道責任之重大：養(yǎng)育和教育是艱巨的任務(wù).對子女養(yǎng)而不教無異于飼養(yǎng)家畜,這是有罪過的.“人之初,性本善,性相近,習(xí)相遠,茍不教,性乃遷…養(yǎng)不教,父之過”,“有其父必有其子”.《左傳•昭公二十六年》中也倡導(dǎo)“父慈而教”.家長以身作則進行活的教育是尤為重要的.家長的道德修養(yǎng)、人生價值、生活準則是否會傳授個孩子?這是很值得思考的.一位加拿大實業(yè)家寫了一本《身為職員的父親給兒子的三十六封信》,這位父親從切身的人生體驗中吸取教訓(xùn)來教導(dǎo)正在成長的年輕兒子,他的人生準則無疑是孩子活生生的教科書.同樣,子對父的“孝”不僅體現(xiàn)出報恩的情懷,也承載著眷眷愛意.子對父盡孝是天經(jīng)地義之事,《孝經(jīng)》借孔子之口說：“夫孝,天之經(jīng)也,地之義也,民之行也.”孝道雖出自天性,但乃依賴教化,加強孝道教育是社會的當務(wù)之急.正如孟子所言,雖然“孩提之童,無不知愛其親者”,認為這是人之天性.但他也注意到,隨著年齡的增長,“知好色,則慕少艾,有妻子,則慕妻子”,天然的愛親之情因人性的脆弱而衰減.因此,作晚輩的應(yīng)時刻檢點自己是否在盡孝道.理解孝道要全面,切記孝道并不僅僅指贍養(yǎng),“今之孝者,是謂能養(yǎng).至于犬馬,皆能有養(yǎng)；不敬,何以別乎?”[1]14,子女對父母不僅要贍養(yǎng),更為重要的是敬愛,“養(yǎng)而不敬”如養(yǎng)犬馬,父母怎能感受到人情的溫暖和天倫之樂呢?又何談子女對父母的愛呢?子女要時時考慮、體諒父母,所謂“父母之年,不可不知也.一則以喜,一則以懼.”[1]40；子女要關(guān)心、照顧父母,“父母在,不遠游,游必有方”[1]40；子女對父母的照顧要有耐心、毫無怨言,“事父母幾諫,見志不從,又敬不違,勞而不怨.” [1]40.而且子女對父母的孝道還要執(zhí)著、堅定“事父母,能竭其力”[1]5,“三年無改于父之道,可謂孝矣.”[1]40.否則“林欲靜而風(fēng)不止,子欲養(yǎng)而親不在”的悲涼將是人生最大的遺憾和痛苦.特別是現(xiàn)代社會因?qū)W習(xí)、工作等諸多原因離家者難以計數(shù),難怪一曲《?；丶铱纯础芬灰辜t及大江南北.由此可見,“孝”蘊含的是人類天賜的父母與子女之間的深厚情緣：愛.
仁愛表現(xiàn)兄愛弟敬之愛.仁愛在家庭中的另一體現(xiàn)為平輩之間的“悌”.“孝弟者也,其為仁之本與!” [1]2,“弟”即“‘悌”,指手足之情,姐妹之愛,平輩之間的互敬互愛.同胞兄弟、姐妹有血緣之親,彼此產(chǎn)生保護、關(guān)愛之情是人的自然感情.《論語》中十分重視兄弟之間的手足情,孔子道：“書云：‘孝乎惟孝,友于兄弟.’”《論語》特別重視兄弟間的情感,認為兄弟間當像朋友一樣友愛、互助.集儒道釋三家思想精華于一體的北宋豪放詞大家蘇軾與其弟蘇轍感情篤厚,他用“轉(zhuǎn)朱閣,低綺戶,照無眠.不應(yīng)有恨,何事長向別時圓?”之句抒發(fā)了中秋月夜月圓而人不圓的悲戚,用“但愿人長久,千里共嬋娟.”來祝愿兄弟平安、健康.即便在危難時刻他的《獄中寄子由》“與君世世為兄弟,更結(jié)人間未了因”,也流露出深厚感人的手足之情.平輩之間有更多相同的生存背景、社會心理,彼此容易互相理解、同情、關(guān)愛.老知青們講起當年下鄉(xiāng)的情景,真是不謀而合.
《論語》中的仁愛,是以家庭關(guān)系為出發(fā)點的,帶有血緣關(guān)系的愛.表現(xiàn)為兩代或兩代以上人之間的“孝”以及同代人之間的“悌”,這種愛是親情的表現(xiàn).也是儒家所稱道的“家和萬事興”的理念的實踐.
二、《論語》中的仁愛是以社會體系為關(guān)節(jié)點,維系人際關(guān)系的愛
《論語》或者說儒家的仁愛起始于家庭內(nèi)部,但并未圈定、停滯在家庭私人領(lǐng)域,而是超越家庭了家庭的界限.仁愛還包括對他人、社會、國家的愛.具體表現(xiàn)在對他人的“信”和對國家的“忠”.
人是社會的人,在社會活動中必然要與他人交往,為了與他人建立良好關(guān)系,人要愛他人、尊重他人,而“信”則是愛他人尊重他人的基本表現(xiàn).《論語》主張“謹而信,泛愛眾,而親仁” [1]5,“與朋友交,言而有信” [1]5.“信”言如其人,言行一致,引申為誠實,信義,不說謊,不背叛.“吾日三省吾身——為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳而不習(xí)乎?” [1]3“子貢問政,子曰：‘足食、足兵、民信之矣.’子貢曰：‘必不得已而去,于斯三者何先?’曰：‘去兵’.子貢曰：‘必不得已而去,于斯二者何先?’曰：‘去食’.自古皆有死,民無信不立.” [1]126 足以見得“信”的重要性.中國人極為重視“信”,在商業(yè)交往中信用甚至優(yōu)先于法律和合同.與人交往不講“信”,就是不尊重人、不關(guān)愛人,自然也得不到他人的愛和尊重,失于信,失于愛.因此要“言必行,行必果.”.當代社會更是把誠信提到了特殊重要的位置.
每個人都有自己的祖國,每個人都應(yīng)熱愛祖國,對祖國真摯的愛.首先體現(xiàn)為“忠”,忠心為國.“忠”中心、公正之心,符合人們天生的道德本性、良心良知的活動.在《論語》中,“忠”主要表現(xiàn)在輔佐君主要忠心不二,心系國人、國事,“事君,能致其身” [1]5.：孔子云：“君使臣以禮,臣事君以忠”,“忠”體現(xiàn)了一種對對國家、民族的責任感,彰顯著強烈的愛國情.中國歷代多少愛國志士如：陸游、辛棄疾、文天祥、岳飛等,他們或憂困憂民, 或捐軀為國,愛國激情不言而喻.當然,新時期的愛國熱情有新的歷史內(nèi)涵,每個社會成員遵守社會法規(guī),在自己的位置上干好該干的事即是愛國.
《論語》中的仁愛引發(fā)出的“信”和“忠”的原則是人在國家、社會這個大系統(tǒng)中必須遵從的要點,是處理各種社會關(guān)系的關(guān)鍵,是人融入他人、社會、國家關(guān)節(jié)點.仁愛通過“信”、“忠”在維系良好的人際關(guān)系的同時,也體現(xiàn)了儒家向來看重的對他人、社會、國家的強烈責任感和迫切使命感.
三、《論語》中的仁愛是以宇宙體系為終結(jié)點,調(diào)和物我關(guān)系的愛
《論語》中的仁愛提升到了對人類、自然、宇宙普遍的愛的高度.這種仁愛起發(fā)于家庭內(nèi)部、延伸到社會體系,又進一步推而廣之,納入了自然宇宙這個永恒的體系.這正體現(xiàn)了儒家仁愛的超越性和生命力.
儒學(xué)在解說《周易》時提出“三才者,天地人.”,“三才”指“天、地、人”,也即構(gòu)成宇宙的三大要素：人、社會、自然,三要素要“和”,即主張?zhí)烊撕弦?與之相聯(lián)系“仁”字由“人”(人類)和“二”(天、地即自然宇宙)構(gòu)成,因此這個字表達的是宇宙以人為目的的人本主義思想.宇宙是人類的家園,自然界不僅先于人類而存在,所謂“有天地,然后有萬物；有萬物,然后有男女”,而且為人類提供了賴以生存的物質(zhì)條件.人只是天地萬物的一部分,人在天地間實在是渺小的“吾在于天地之間,猶小石小木之在大山也” [3]185,人生在宇宙中只是一個短短的過程,正如張若虛《春江花月夜》中的描述“人生代代無窮已,江月年年只相似”.天、地、人即相互獨立,又緊密聯(lián)系,他們相互作用,相互依賴,構(gòu)成了一個和諧的整體.任何人為的打破這種和諧的行為都是愚蠢和必然受到懲罰的行為.早在兩千多年孔子就教導(dǎo)弟子“子釣而不綱,弋不射宿” [1]73為了保護自然的生產(chǎn)力,維護宇宙整體系統(tǒng)的平衡,孔子只主張釣魚而反對網(wǎng)魚,只主張射取在空中飛翔的鳥,而反對取在樹上或地上止息的鳥.這對于我們今天所提倡的經(jīng)濟發(fā)展的同時要注重環(huán)境保護和可持續(xù)發(fā)展有很大的啟發(fā)性意義.至于當今世界局部地區(qū)還存在的“多事之秋”的此起彼伏的戰(zhàn)爭狀態(tài),更是人類自相殘殺打破宇宙總體和諧的無情不義之舉.《論語》早就告訴我們“禮之用,和為貴”,因此對整個人類、自然、宇宙懷有普遍之愛才是仁愛的最高境界和智慧的處世哲學(xué).
“仁”字從“人”從“二”,即兩人之間的關(guān)系,兩者之間的關(guān)系從根本上來說是靠“愛”來維系的,人與家庭如此、人與社會如是、人與自然宇宙亦然.“仁”是比“人情”、“關(guān)心”更進一步的“愛”.在中國文獻中,“仁”并不是儒家獨有的概念,儒、道、佛都使用“仁”來表達他們對于問題的看法,但在“仁”即“愛”這一點所見略同.道家莊子有“至仁無親”,真正具有仁德之心的不偏愛自己的家人、親人,他愛一切人,對人類有著普遍的愛.主張出世的外來佛教在其進入中國文化不久就把“仁”納入自己的體系,“仁”成了佛的敬稱（仁王,即把“仁”實踐至極的人）,佛教講求“慈悲”,充滿著對蕓蕓眾生普遍的善意和慈愛.在西方傳統(tǒng)文化中,耶穌基督也要求人要有愛心,要博愛.只是《論語》中“仁”體現(xiàn)出的愛并非佛道之愛、亦非神愛,而是仁愛、人愛,是符合人性的發(fā)展式的愛.即由家庭至社會、國家、人類、自然、宇宙的普遍之愛.
四、《論語》中仁愛觀念的哲學(xué)基礎(chǔ)是重視整體思維的中庸思想
《論語》中愛家人、愛他人、愛國家、愛人類、愛自然、愛宇宙的普遍仁愛承載了中國儒家哲學(xué)思想的精髓,是儒家中庸思想的體現(xiàn).中庸即做事情講求“度”、“分寸”,“過猶不及”.“忠恕”在實踐仁愛的同時也實現(xiàn)了中庸.“子曰：‘參乎?吾道一以貫之.’…曾子曰：‘夫子之道,忠恕而已矣.’” [1]39.“忠”,中心、公正之心,指成就自己的同時也成就他人,做事不過分,即“己欲立則立人,己欲達則達人”；“恕”指以己之心量他人之腹,站在他人的角度為他人著想,“己所不欲,勿施于人”,這既是一種愛又是“度”的體現(xiàn).中庸之道是看問題的全面而非片面的整體觀,是站在整體的高度看問題的思維方式,有著辯證法的哲學(xué)高度.本著中庸之道處理人與人、人與群、人與社會、人與自然、人與宇宙等諸多關(guān)系,以仁愛為出發(fā)點和歸宿,就會達到“和”的效果.當然任何個體都有自身的特點,世界也是一個多元的世界,我們要求“和”而不求“同”.“君子和而不同,小人同而不和.”如此,才能達到“齊家”、 “治國”、“平天下”的美好愿望,世界將是一個各得其所的和平世界.中國五千年厚重的黃土文化潛藏著取之不竭的真理,人類要想在二十一世紀平和、自在的生存就必須到兩干多年前孔子那里去尋求智慧：仁愛!
參考文獻：
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