文明與文化的區(qū)別
　　關(guān)于文明與文化的關(guān)系,學(xué)術(shù)界主要有如下3種意見：
　　其一,文化和文明沒(méi)有多大差別,甚至可以說(shuō),兩者是同義的.
　　不少人類學(xué)家和民族學(xué)家持這種意見,尤其是在19世紀(jì)的法國(guó)和英國(guó),兩者的意義幾乎等同,“文明”這一詞的“意義精確地或幾乎精確地等同于‘文化”’.[12]如英國(guó)人類學(xué)之父泰勒在1871年出版的《原始文化》一書把文化與文明連在一起,他說(shuō)：“就廣義的民族學(xué)意義來(lái)說(shuō),文化或文明,是一個(gè)復(fù)合的叢體,它包括知識(shí)、信仰、藝術(shù)、道德、法律、風(fēng)俗,以及作為社會(huì)成員的一分子所獲得的全部能力和習(xí)慣.”[13]
　　其二,文化包括文明,即文化所包含的概念要比文明更加廣泛.
　　不少學(xué)者認(rèn)為,文明是文化的最高形式或高等形式.文明是在文字出現(xiàn)、城市形成和社會(huì)分工之后形成的.尤其在歷史學(xué)和考古學(xué)界,普遍認(rèn)為文明是較高的文化發(fā)展階段.如英國(guó)考古學(xué)家柴爾德（Vere Gordon Childe）的《社會(huì)進(jìn)化》（Social Evolution,1951）和克拉克（G. Clark）的《從野蠻到文明》（From Savagery to Civilization,1946）均持這一觀點(diǎn).
　　美國(guó)學(xué)者巴格比也認(rèn)為,在19世紀(jì),英法兩國(guó)把“文化”與“文明”視為同義詞.“然而,總的來(lái)說(shuō),在最近幾十年里,在英法這兩個(gè)國(guó)家——盡管英國(guó)更甚于法國(guó),有以‘文化’取代‘文明’的傾向.”文明“似乎指一種較高級(jí)的,較發(fā)達(dá)的文化形態(tài),或者較特殊地指城市文化.”[14]在英法等國(guó),比較喜歡使用“文化”一詞,雖然他們也曾經(jīng)使用“文明”一詞.
　　其三,文化和文明是屬性不同的兩個(gè)部分.
　　有些學(xué)者認(rèn)為,文明是物質(zhì)文化,文化是精神文化和社會(huì)文化.在20世紀(jì)之前,德國(guó)傳統(tǒng)的看法普遍認(rèn)為,文化包括人的價(jià)值、信仰、道德、理想、藝術(shù)等因素；而文明僅包括技術(shù)、技巧和物質(zhì)的因素.如德國(guó)文化社會(huì)學(xué)家艾爾夫雷德．韋伯（Alfred Weber,1868—1958）認(rèn)為：“文化與文明的分別,便是文明是‘發(fā)明’出來(lái)的,而文化是‘創(chuàng)造’出來(lái)的.發(fā)明的東西可以傳授,可以從一個(gè)民族傳授到另一個(gè)民族,而不失其特性；可以從這一代傳到那一代,而依然保存其用途.凡自然科學(xué)及物質(zhì)的工具等等,都可目為文明.”“文化既是創(chuàng)造的,所以它是一個(gè)地方一個(gè)時(shí)代的民族性的表現(xiàn),只有在一定時(shí)間與空間內(nèi),能保存其原有的意義,別個(gè)地方的人,如抄襲過(guò)去,總會(huì)把原意失去的.凡宗教、哲學(xué)、藝術(shù)等,都是屬于文化一類的.”[15]他所說(shuō)的文明即是科學(xué)技術(shù)及其發(fā)明物,而文化則是倫理、道德和藝術(shù)等.
　　日本一些學(xué)者也持這一觀點(diǎn).如伊東俊太郎認(rèn)為,文明是物質(zhì)的,文化是精神的.兩者應(yīng)結(jié)合起來(lái),物質(zhì)豐富與精神充實(shí)的人才是真正的人.文明具有擴(kuò)散的性質(zhì),文化具有凝聚的性質(zhì).[16]
　　以上三種觀點(diǎn)中,第二種較為符合事實(shí),即廣義的文化概念包括文明,兩者的區(qū)別主要表現(xiàn)在如下幾方面：
　　（1）文化通常與自然相對(duì)應(yīng),而文明一般與野蠻相對(duì)應(yīng).
　?。?）從時(shí)間上來(lái)看,文化的產(chǎn)生早于文明的產(chǎn)生,可以說(shuō),文明是文化發(fā)展到一定階段中形成的.在原始時(shí)代,只有文化,而沒(méi)有文明,一般稱原始時(shí)代的文化為“原始文化”,而不說(shuō)“原始文明”.因此,學(xué)術(shù)界往往把文明看作是文化的最高形式或高等形式.
　?。?）從空間上來(lái)看,文明沒(méi)有明確的邊界,它是跨民族的,跨國(guó)界的；而廣義的文化泛指全人類的文化,相對(duì)性的文化概念是指某一個(gè)民族或社群的文化.
　?。?）從形態(tài)上來(lái)看,文化偏重于精神和規(guī)范,而文明偏重于物質(zhì)和技術(shù).文明較容易比較和衡量,較易區(qū)分高低,如古埃及的金字塔、中國(guó)的長(zhǎng)城、秦代的兵馬俑等,因而,文明在考古學(xué)使用最為普遍；而文化則難以比較,因?yàn)楦髅褡宓膬r(jià)值觀念不同,而價(jià)值是相對(duì)的.作為物質(zhì)文化的文明是累積的和擴(kuò)散的,如交通工具,不同時(shí)期先后發(fā)明的馬車、汽車、火車、飛機(jī)等直到現(xiàn)在仍存在.而且,一項(xiàng)發(fā)明一旦公諸于世,便會(huì)迅速傳播到世界各地；而作為精神文化的文化（規(guī)范、價(jià)值觀念等行為模式和思維模式）是非累積和凝聚的.
　?。?）從承載者的角度來(lái)看,文化的承載者是民族或族群,每個(gè)民族或族群都有屬于自己的文化.而文明卻不同,承載者是一個(gè)地域,一個(gè)文明地域可能包含若干個(gè)民族或多個(gè)國(guó)家,如西方文明,包括眾多的信奉基督教的國(guó)家.我們可以說(shuō)“中國(guó)文明”,但一般不說(shuō)“漢族文明”,而說(shuō)“漢族文化”.這也說(shuō)明“文明”具有國(guó)家或地區(qū)性,“文化”具有民族性.另外,一個(gè)國(guó)家也可以包含多個(gè)文明.例如中國(guó),并不僅僅有一個(gè)儒教文明,而是有三個(gè)主要文明：儒教文明、伊斯蘭文明和藏傳佛教文明.
　?。?）從歷史的角度來(lái)看,一種文明的形成與國(guó)家的形成密切相關(guān),一般是歷史上建立過(guò)國(guó)家的民族才有可能創(chuàng)造自己的文明,而未建立過(guò)國(guó)家的民族通常只有文化,未能形成自己的獨(dú)立文明.
　?。?）文明的動(dòng)態(tài)性較為明顯,隨著歷史的發(fā)展而發(fā)展進(jìn)步,如物質(zhì)文明,變化最大；而表現(xiàn)在規(guī)范、倫理、道德方面的文化則不盡然,變化緩慢.
　　（8）從詞義來(lái)看,“文化”是中性的,使用范圍很廣；而文明是褒性的,使用范圍較窄.例如,可以說(shuō)酒文化、食文化、服飾文化,但一般不說(shuō)“酒文明”、“食文明”和“服飾文明”.
　　據(jù)上,文明屬于廣義的文化范疇之內(nèi),“文明”與“文化”在詞義上有些區(qū)別,在有些條件下可以替換,在有些條件下不能替換.
　　五、文明本身不會(huì)沖突
　　文化或文明是否會(huì)沖突,這是學(xué)術(shù)界和政界均感興趣的問(wèn)題.深入探討這一問(wèn)題,有助于正確對(duì)待國(guó)內(nèi)外各種文明之間的關(guān)系問(wèn)題.
　　近十年來(lái),在有關(guān)“文明”的論著中,影響最大的當(dāng)是美國(guó)著名政治學(xué)家塞繆爾·亨廷頓撰寫的論著.1993年夏,他在美國(guó)《外交》雜志（夏季號(hào)）上發(fā)表了題為《文明的沖突?》一文,引起國(guó)際學(xué)術(shù)界普遍關(guān)注和爭(zhēng)論.隨后,他又發(fā)表了一系列文章,并于1996年結(jié)集成為一部專著,書名為《文明的沖突與世界秩序的重建》.[17]亨廷頓認(rèn)為,在冷戰(zhàn)后的世界,沖突的基本根源不再是意識(shí)形態(tài),而是文化或文明方面的差異.世界新格局的決定因素在于七大文明或八大文明,即中華文明（1993年亨氏稱“儒教文明”,1996年改稱“中華文明”）、日本文明、印度文明、伊斯蘭文明、西方文明、東正教文明、拉美文明,還有可能存在的非洲文明.文明的差異是人類各種差異中最具根本性的差異,而且基本上是不可消除的.具有相似文化的人民和國(guó)家正在聚合,具有不同文化的人民和國(guó)家正在分離.由意識(shí)形態(tài)和超級(jí)大國(guó)關(guān)系界定的聯(lián)盟正在讓位于由文化和文明界定的聯(lián)盟.因此,一個(gè)以文明為基礎(chǔ)的世界秩序正在形成.未來(lái)主宰世界的沖突主要是“文明的沖突”.
　　在亨廷頓看來(lái),冷戰(zhàn)后,世界將形成西方文明與非西方文明的對(duì)抗局面.西方文明正在衰落,與其他文明相比,它在世界政治、經(jīng)濟(jì)、軍事力量中所占有比重正日益縮小.相反,亞洲文明正在發(fā)展壯大它們的經(jīng)濟(jì)、軍事和政治力量；伊斯蘭文明的人口正在激增,打破了穆斯林國(guó)家與其他國(guó)家的平衡關(guān)系.一般來(lái)說(shuō),非西方文明都在重新肯定它們自身的文化價(jià)值.在21世紀(jì)初期,人類將經(jīng)歷非西方權(quán)力與文化的復(fù)興,經(jīng)歷非西方文明內(nèi)部相互之間以及與西方文明之間的沖突.
　　亨廷頓還認(rèn)為,在21世紀(jì),西方文明與非西方各種文明的關(guān)系及其對(duì)抗程度有相當(dāng)大的差別.按其程度可分為三類：第一類是屬于挑戰(zhàn)者的文明,即與西方文明傳統(tǒng)最遠(yuǎn)的中華文明與伊斯蘭文明,這兩種文明可能會(huì)聯(lián)合起來(lái),向西方挑戰(zhàn).第二類是屬于中間文明或搖擺文明,即俄羅斯、日本和印度三國(guó)的文明,這些文明與西方文明既有合作也有沖突,有時(shí)與挑戰(zhàn)者（中國(guó)和伊斯蘭）站在一起,有時(shí)又與西方站在一起.第三類是弱勢(shì)文明,即拉丁美洲文明與非洲文明,這兩種文明相當(dāng)程度上依賴于西方,與西方文明的沖突將會(huì)很少.[18]
　　亨廷頓特別強(qiáng)調(diào)西方文明的主要挑戰(zhàn)者將是中華文明和伊斯蘭文明.他說(shuō)：“伊斯蘭國(guó)家和中國(guó)擁有與西方極為不同的偉大的文化傳統(tǒng),并自認(rèn)其傳統(tǒng)遠(yuǎn)較西方的優(yōu)越.”“21世紀(jì)的全球體制、權(quán)力分配以及各國(guó)的政治和經(jīng)濟(jì)”,或主要反映西方的價(jià)值和利益,或主要反映伊斯蘭國(guó)家和中國(guó)的價(jià)值和利益.[19]他還認(rèn)為,“在最近的將來(lái),反西方的全面聯(lián)盟似乎還不會(huì)形成.伊斯蘭文明和中華文明在宗教、文化、社會(huì)結(jié)構(gòu)、傳統(tǒng)、政治和植根于其生活方式的基本觀念上,存在著根本的不同.從根本上來(lái)說(shuō),這兩者之間具有的共性可能還不及它們各自與西方文明之間的共性.但是,在政治上,共同的敵人將產(chǎn)生共同的利益.伊斯蘭社會(huì)和華人社會(huì)都視西方為對(duì)手,因此它們有理由彼此合作來(lái)反對(duì)西方,甚至?xí)裢藝?guó)和斯大林聯(lián)手對(duì)付希特勒一般行事.”[20]
　　亨廷頓認(rèn)為,文明間的沖突主要表現(xiàn)在斷層線沖突或斷層線戰(zhàn)爭(zhēng).“斷層線沖突是屬于不同文明的國(guó)家或集團(tuán)間的社會(huì)群體的沖突.斷層線戰(zhàn)爭(zhēng)是發(fā)展成暴力的沖突.”[21]斷層線沖突一般有兩種形式：一是國(guó)際間的斷層線沖突,即國(guó)家間、非政府集團(tuán)間或國(guó)家和非政府集團(tuán)之間的沖突；二是國(guó)家內(nèi)部的斷層線沖突,即同一國(guó)家內(nèi)的不同文明的集團(tuán).斷層線沖突具有持久性、特定性（即特定的集團(tuán)）等.[22]
　　亨廷頓的文明沖突論在世界上引起極大的反響,美國(guó)一些著名的政治家贊賞他的理論,說(shuō)它是20世紀(jì)40年代以來(lái)最富爭(zhēng)議的國(guó)際關(guān)系理論.不過(guò),在世界學(xué)術(shù)界,文明沖突論受到普遍的批判.多數(shù)學(xué)者均認(rèn)為,國(guó)家利益仍將是今后國(guó)家之間沖突的主要原因.[23]
　　文明之間真的會(huì)自動(dòng)沖突嗎?筆者認(rèn)為,文明本身不會(huì)沖突,因?yàn)槲拿鞑皇怯袡C(jī)體,文明是半有機(jī)、半無(wú)機(jī)的第三界.
　　六、文明不是有機(jī)體
　　亨廷頓在《文化的沖突與世界秩序的重建》一書中所說(shuō)的“文明”無(wú)疑是廣義的文明,亦即與“文化”概念相當(dāng).因?yàn)楠M義的“文明”主要是指物質(zhì)文明,而物質(zhì)文明是無(wú)機(jī)體,其本身根本不可能沖突.
　　探討文明是否會(huì)沖突,不僅要明了文明的概念,還應(yīng)探討文明的性質(zhì).文明究竟是有機(jī)體,還是無(wú)機(jī)體?或是其他機(jī)體?如果文明或文化是有機(jī)體,則文明將會(huì)自動(dòng)沖突；如果文明或文化不是有機(jī)體,則其本身不會(huì)自動(dòng)沖突.只有明了這一點(diǎn),才有可能得出正確的結(jié)論.以往的批判亨廷頓文明沖突論的學(xué)者,沒(méi)有從文明或文化的性質(zhì)的角度進(jìn)行分析和批判.
　　文化或文明有機(jī)論源于19世紀(jì)下半葉“社會(huì)有機(jī)論”.其代表人物法國(guó)哲學(xué)家A. 孔德、英國(guó)哲學(xué)家H. 斯賓塞和德國(guó)哲學(xué)家A. 舍費(fèi)爾（1831—1908）等.孔德最早提出社會(huì)是高級(jí)的生物有機(jī)體,其實(shí)體大于各個(gè)相互依存的部分之和.斯賓塞認(rèn)為,社會(huì)只是一種高級(jí)的生物有機(jī)體.生物有機(jī)體的不同器官有不同的機(jī)能,彼此互相協(xié)調(diào),從而維持有機(jī)體的穩(wěn)定.與此相似,一個(gè)社會(huì)也有不同的階級(jí),從事生產(chǎn)的階級(jí)與主持調(diào)節(jié)（支配）的階級(jí)職能不同；各個(gè)不同社會(huì)職能的階級(jí)之間協(xié)調(diào)、均衡才會(huì)使社會(huì)穩(wěn)定.例如,在資本主義社會(huì)里,工人擔(dān)負(fù)“營(yíng)養(yǎng)職能”,商人擔(dān)負(fù)“分配和交換職能”,工業(yè)資本家“調(diào)節(jié)社會(huì)生產(chǎn)”,而政府則“代表神經(jīng)系統(tǒng)”.在這種復(fù)雜社會(huì)里,一個(gè)部門的功能若失效,其他部門無(wú)法代替,因此復(fù)雜社會(huì)較易瓦解.舍費(fèi)爾認(rèn)為,社會(huì)是意志的有機(jī)體.他把階級(jí)社會(huì)中的軍隊(duì)、警察、文教機(jī)關(guān)、技術(shù)機(jī)構(gòu)等各種組織比作人體的各種器官,認(rèn)為它們之間構(gòu)成了不可分割的、有機(jī)的聯(lián)系.[24]
　　最早明確提出文化或文明是有機(jī)體的學(xué)者可能是德國(guó)的傳播學(xué)派的代表人物弗羅貝紐斯（Leo Frobenius）.他在1898年出版的《非洲文化的起源》一書中認(rèn)為文化是一種活生生的有機(jī)體,經(jīng)歷著誕生、童年、成年、老年和死亡等各個(gè)階段.作為有機(jī)體,文化還可以移植到新的基礎(chǔ)之上,在新的條件下朝另一個(gè)方向發(fā)展,形成新的文化.他說(shuō)：“我斷言,每一種文化都是作為一種活生生的機(jī)體在發(fā)展,因此,它經(jīng)歷著誕生、童年、成年和老年等各個(gè)時(shí)期,最后,歸于死亡.”[25]文化與有機(jī)體一樣,“文化在生活、分娩和死亡,這是一種活生生的本質(zhì).”文化絕不是人們創(chuàng)造的,人與其說(shuō)是文化的創(chuàng)造者,不如說(shuō)是文化的產(chǎn)物或客體.“文化發(fā)展的全部過(guò)程表現(xiàn)出自己對(duì)于人的真正獨(dú)立性……文化是自身發(fā)展的,與人無(wú)關(guān),與人民無(wú)關(guān).” [26]弗羅貝紐斯認(rèn)為,人民不創(chuàng)造文化,文化是自己從自然條件中誕生的.在地理環(huán)境相同的條件下,產(chǎn)生相同的文化.同任何機(jī)體一樣,文化需要營(yíng)養(yǎng)：它的食物就是狩獵業(yè)、漁業(yè)、畜牧業(yè)、農(nóng)業(yè)等,一句話,就是人類的經(jīng)濟(jì).作為一種機(jī)體,文化可以移植于新的基礎(chǔ)之上,而且在那里,在另一種自然條件下,它會(huì)朝另一個(gè)方面發(fā)展.新文化產(chǎn)生于老文化的接觸和相互影響,雖然文化不是由人民創(chuàng)造的,但它不能繞過(guò)人們,因?yàn)闆](méi)有人們,它就無(wú)法轉(zhuǎn)移,因?yàn)椤拔幕瘺](méi)有腳”.因此,人或者人們是文化的體現(xiàn)者和搬運(yùn)工,而不是文化的創(chuàng)造者.[27]
　　法國(guó)社會(huì)學(xué)的創(chuàng)始人杜爾干（Emile Durkheim,又譯“迪爾凱姆”、“杜爾凱姆”）受斯賓塞社會(huì)有機(jī)論的影響,也提出“文化有機(jī)觀”.他認(rèn)為,社會(huì)或文化正如一個(gè)有機(jī)體,其組成部分按一定的結(jié)構(gòu)組織起來(lái),相互間有密不可分的聯(lián)系,每個(gè)部分都有不可缺少的功能,它們之間的協(xié)調(diào)作用構(gòu)成了有機(jī)體的順利運(yùn)作.在杜爾干看來(lái),社會(huì)“是一個(gè)整體,具有自己特別的性質(zhì),它雖然是由各分子結(jié)合而成,卻不是各分子簡(jiǎn)單相加的總和.”[28]‘社會(huì)現(xiàn)象像物質(zhì)事物那樣,也是一種客觀事物,不過(guò),它是另一種形式的事物.” [29]他還認(rèn)為,社會(huì)文化現(xiàn)象獨(dú)立于個(gè)人之外,“存在于社會(huì),卻不存在于社會(huì)的各個(gè)部分,即不存在于構(gòu)成社會(huì)的各個(gè)成員中.從這個(gè)意義上,社會(huì)現(xiàn)象是外在于個(gè)人意識(shí)的,如同生命的不同屬性外在于構(gòu)成生命的礦物質(zhì)一樣.”[30]
　　德國(guó)歷史哲學(xué)家斯賓格勒（Spengler）在1918年出版的《西方的沒(méi)落》（The Decline of the West）一書中認(rèn)為,文化是一個(gè)有機(jī)的整體,人類文化是由一些相互獨(dú)立的高級(jí)文化有機(jī)體組成的.每一種高級(jí)文化都是一個(gè)完整的存在,是一個(gè)文化有機(jī)體,各有其獨(dú)有的特征,各有其自然與歷史.各種文化有機(jī)體如花卉一般,有萌發(fā)、盛放、凋謝、衰亡的時(shí)期.文化也像人一樣,有其精神和靈魂.英國(guó)歷史哲學(xué)家湯因比（Arnold Joseph Toynbee）在其名著《歷史研究》一書中也持此說(shuō),認(rèn)為文化或文明是有機(jī)體,其生存、發(fā)展規(guī)律是輪回的.
　　人類學(xué)功能學(xué)派的代表人物馬林諾夫斯基和拉德克利夫－布朗等人也認(rèn)為社會(huì)和文化是有機(jī)體,他們認(rèn)為各種文化要素和復(fù)合要素并非零散的,而是相互作用,有機(jī)結(jié)合的,正像一個(gè)機(jī)體的各種器官,各自發(fā)生功能,共同維持一個(gè)整體的存在.他們主張重視文化的整體性,重視整體對(duì)部分、部分對(duì)整體的相互影響.馬氏認(rèn)為每一個(gè)文化就像一個(gè)有機(jī)體一樣,如不從整體的關(guān)系去研究,則對(duì)任何部分的文化元素都不能明了.而布朗也以為一個(gè)社會(huì)像一個(gè)機(jī)體,各部分互相關(guān)聯(lián),互倚互賴.一個(gè)社會(huì)的習(xí)俗制度正像一個(gè)機(jī)體的各種器官,個(gè)個(gè)發(fā)生功能,共同維持一個(gè)整體的存在.[31]馬林諾夫斯基曾說(shuō)：“顯然,文化是一個(gè)統(tǒng)合的整體（integral whole）,它包括工具和消費(fèi)品及各種社會(huì)群體的典章制度、觀念和技藝、信仰和習(xí)俗.無(wú)論我們考察的文化是非常簡(jiǎn)單或原始的,還是極端復(fù)雜或發(fā)達(dá)的,我們都要面對(duì)包含有一部分是物質(zhì)、一部分是人、一部分是精神構(gòu)成的龐大機(jī)體（apparatus）,人們通過(guò)它處理種種實(shí)際的具體問(wèn)題.”[32]他還說(shuō)：“文化理論必須建立在生物學(xué)事實(shí)基礎(chǔ)之上.人類是一個(gè)動(dòng)物物種,受各種基本條件的制約.為了個(gè)體的生存,種族的延續(xù),以及為了保持有機(jī)體全部活動(dòng)所需要的正常狀態(tài),必須滿足制約他們的各種條件.”[33]他認(rèn)為,“文化是某種生物現(xiàn)象,文化是建筑在生物基礎(chǔ)之上的.”[34]
　　中國(guó)一些學(xué)者也持文化有機(jī)觀.例如,在20世紀(jì)30年代,主張全盤西化的學(xué)者均持這一觀點(diǎn),他們提出的“全盤西化論”理論基礎(chǔ)便是西方學(xué)者所持的文化有機(jī)論和文化不可分論.他們認(rèn)為文化是一個(gè)有機(jī)的整體,是不可分的,要輸入西方文化就必須全盤接受,絕沒(méi)有選擇的自由.如全盤西化論的主要代表人物陳序經(jīng)在《東西文化觀》一文中說(shuō)：“文化本身是不可分的,所以他表現(xiàn)出的各方面,都有連帶及密切的關(guān)系.設(shè)使因了內(nèi)部或外來(lái)的勢(shì)力沖動(dòng)或變更任何一方面,則他方面也受其影響.它并不像一間房子,房頂壞了,可購(gòu)買新瓦來(lái)補(bǔ)好.……所以我們要格外努力去采納西洋的文化,誠(chéng)心誠(chéng)意的全盤接受它,因?yàn)樗约罕旧砩鲜且环N系統(tǒng),而它的趨勢(shì)是全部的,而非部分的.”[35]后來(lái)他又在《再談〈全盤西化〉》一文中說(shuō)：“因?yàn)槲幕母鞣矫?都有連帶關(guān)系,所以我們不能隨意的取長(zhǎng)去短.何況一談到長(zhǎng)短的問(wèn)題,總免不去主觀的成分.”[36]他認(rèn)為文化是一個(gè)整體,是一個(gè)單位,各種文化也就是各個(gè)不同的單位,“因?yàn)檫@些不同的單位,有了連帶關(guān)系和時(shí)勢(shì)的趨向,以及西洋文化優(yōu)勝的地位,所以取其一端,應(yīng)當(dāng)取其整體,牽其一發(fā),往往會(huì)動(dòng)到我們?nèi)?”[37]
　　文明或文化是不是有機(jī)整體?它是不是不可分的?科學(xué)的回答是否定的,下面從文化的可分性和后天習(xí)得性來(lái)說(shuō)明文化不是有機(jī)體.
　　其一,從文化或文明的可分性看文明不是有機(jī)體.
　　在一個(gè)文化體系中,雖然各部分相互關(guān)聯(lián),但并不是鐵板一塊,是可以分開來(lái)的.反對(duì)全盤西化論的主要代表人物吳景超批駁陳序經(jīng)的“文化有機(jī)觀”和“文化不可分論”,他在《建設(shè)問(wèn)題與東西文化》一文中說(shuō)：“‘文化本身上是分開不得’的說(shuō)法只含有部分的真理.我們可以承認(rèn)火車頭與軌道兩種文化單位是分不開的,男女同學(xué)與社交公開兩種文化單位是分不開的.我們決不能采納西洋的火車頭,一方面還保留中國(guó)的土路；也不能一方面采納西洋的男女同學(xué),而一方面還保留中國(guó)男女授受不親的禮教.但是,整個(gè)文化的各部,是否都像上面所說(shuō)的那樣,分不開呢?我們采納了西洋的電燈,是否便非采納西洋的跳舞不可呢?采納了西洋的科學(xué),是否便非采納西洋的基督教不可呢?我們的答案,恐怕不會(huì)是肯定的.文化的各部分,有的是分不開的,有的是分得開的.別國(guó)的文化,有的我們很容易采納,有的是無(wú)從采納.”[38]后來(lái)他在《答陳序經(jīng)先生的全盤西化論》一文中又說(shuō)：“假如文化各部分是分不開的,有如陳先生所說(shuō),那么全盤西化論說(shuō)便可成立,便可無(wú)討論之余地.因?yàn)槲覀冊(cè)缫巡杉{了西洋文化中的許多部分,而這些部分與其余的部分是分不開的,那么中國(guó)的全盤西化,只是時(shí)間上的問(wèn)題了.可惜這種文化分不開的理論,還沒(méi)有一個(gè)學(xué)者能夠證明它.……我們都知道生產(chǎn)方法,是文化的一部分.現(xiàn)在我們要問(wèn)陳先生,漁獵的文化與那種政治的文化,那種家庭的文化是分不開的?畜牧、農(nóng)業(yè)等文化,又與那種政治的文化,那種家庭的文化是分不開的?……我們主張文化各部分有分不開的,也有分得開的,所以在西化的過(guò)程中,我們還可以有選擇之余地.”[39]
　　張熙若先生也批判全盤西化論,他在《全盤西化與中國(guó)本位》一文中說(shuō)：“全盤西化論者,在理論上,我認(rèn)為有兩個(gè)極不妥的地方.第一,全盤西化論者,至少他們中的一部分人,所以提倡全盤西化的主要理由,據(jù)他們自己說(shuō),是因?yàn)槭裁础幕瘑挝皇欠植婚_的’.因?yàn)榉植婚_,所以要接受便全盤接受,要拒絕便全盤拒絕.選擇是不可能的,取舍是辦不到的,這種理論我們可以叫做‘單位定命論’.”他認(rèn)為：“文化是多方面的,是很復(fù)雜的東西,它有的地方誠(chéng)然是分不開的,但是有的地方卻是分得開的.若是舉列是必需的話,我們可以說(shuō)現(xiàn)代工業(yè)與現(xiàn)代科學(xué)是分不開的,因?yàn)檫@其間有因果關(guān)系,沒(méi)有現(xiàn)代科學(xué)就沒(méi)有現(xiàn)代工業(yè).”“但是我們不能因?yàn)槲幕谶@方面是分不開的,就斷定它在任何方面都是分不開的.如果你一定要那樣顢頇,就有許多不看面子的事實(shí)使你臉紅.”“學(xué)了西人的精確的治學(xué)方法,不再去學(xué)他們見了女人就脫帽子,不見得有壞處.”“吃飯的決不能都改吃番菜,用筷子的決不能都全用刀叉.”[40]
　　黃文山也曾指出“文化不可分說(shuō)”在客觀上是“站不住的”.他說(shuō)：“全盤西化論者往往以有機(jī)體‘牽一發(fā)而動(dòng)全身’,來(lái)比附‘文化的分不開’.”又說(shuō)：“在一切經(jīng)驗(yàn)的文化體系中,其中的元素或‘單位’,也有較重要的與較不重要的部分,較重要的部分,如果發(fā)生變更,其影響大.反之,其影響小.”他還說(shuō)：“從聯(lián)系性來(lái)看,有些部分,可說(shuō)是基本的或中心的,有些部分可說(shuō)是次要的或邊緣的.中心改變,可以引起整個(gè)體系在結(jié)構(gòu)上產(chǎn)生空前的革命,至于邊緣變改,則其影響,有時(shí)簡(jiǎn)直微微不足道.”[41]
　　據(jù)上,文化或文明是可分的,不是有機(jī)的整體.在一個(gè)文化體系中,其中的若干部分是難以分開的,如一種先進(jìn)的設(shè)備必須有先進(jìn)的技術(shù)和管理,才能會(huì)產(chǎn)生應(yīng)有效率.一輛高速列車必須有相應(yīng)的軌道和管理,否則就會(huì)發(fā)生事故.中國(guó)改革開放20多年來(lái),物質(zhì)文化發(fā)生了巨大的變化,而中國(guó)人的基本觀念如倫理道德觀、價(jià)值觀念、審美觀念等仍變化不大.總之,與有機(jī)體相似的不可分的文化,在現(xiàn)實(shí)中是不存在的.
　　其二,從文化或文明的后天習(xí)得性看其文明不是有機(jī)體.
　　動(dòng)物和植物等生物有機(jī)體的本能、反射等特性是先天性的,是靠遺傳得來(lái)的.而文化卻不同,是非遺傳性的.古希臘哲學(xué)家亞里士多德在其《論靈魂》一書中認(rèn)為,靈魂如同蠟塊一樣,從外物接受印紋.17世紀(jì)英國(guó)哲學(xué)家和政治思想家約翰．洛克（1632—1704）繼承和發(fā)展了這個(gè)思想,批判了天賦觀念說(shuō),提出“白板說(shuō)”（theory of tabula rasa）.白板,拉丁文是tabula rasa,原指一種潔白無(wú)瑕的狀態(tài).西方哲學(xué)家用它比喻人類心靈的本來(lái)狀態(tài)像白紙一樣沒(méi)有任何印跡.洛克認(rèn)為,新生嬰兒出生時(shí)心靈就像一塊白紙或白板,對(duì)任何事物均無(wú)印象；人的一切觀念和知識(shí)都是外界事物在白板上留下的痕跡,最終都導(dǎo)源于經(jīng)驗(yàn).也就是說(shuō),所有人出生時(shí)的本能和特性,從生物角度看是相同的,而他們成年時(shí)所獲得的知識(shí)和能力等全是后天通過(guò)學(xué)習(xí)獲得的.[42]嬰兒初生時(shí)基本上只是一個(gè)不具備知識(shí)的自然的機(jī)體,不存在任何社會(huì)和文化意識(shí).無(wú)論是外顯的還是內(nèi)隱的文化,無(wú)論是可觀察的文化還是不可觀察的文化,都是后天習(xí)得的.每個(gè)人都需要吃飯,但飲食的方法,各民族均有所不同,如中國(guó)人用筷子,西方人用刀叉.人需要吃飯是由生理決定的,但飲食的方法是由各民族的文化決定的.如果沒(méi)有社會(huì)和文化環(huán)境的影響,兒童的心理發(fā)展是不可想像的.我們也可以狼孩的事例來(lái)反證文化的后天習(xí)得性.從小被狼攫取并由狼撫育起來(lái)的人類幼童,其行為和生活與狼相似,并不具有正常兒童的心理.世界上已知由狼哺育的幼童有10多個(gè),其中最著名的是印度發(fā)現(xiàn)的兩個(gè)狼孩.就目前所發(fā)現(xiàn)的狼孩來(lái)看,沒(méi)有任何文化,其生活習(xí)性與狼一樣,他們回到人類社會(huì)以后,有的還繼續(xù)生活了幾年,也未能恢復(fù)正常兒童的心理發(fā)展.狼孩的事例說(shuō)明：人類的知識(shí)與才能不是天賦的,直立行走和言語(yǔ)也并非天生的本能.所有這些都是后天社會(huì)實(shí)踐和勞動(dòng)的產(chǎn)物.
　　1917年,美國(guó)著名人類學(xué)家克羅伯（A.L. Kroeber）在《美國(guó)人類學(xué)家》雜志上發(fā)表《超有機(jī)體》（“The Superorganic”,一譯《超機(jī)論》）一文,提出“文化超機(jī)體論”（cultural superorganism）,認(rèn)為文化是“超有機(jī)現(xiàn)象”（Superorganic phenomena）,提出文化是“超生物性”或“超有機(jī)體性”的概念.[43]克羅伯在該文中首先批評(píng)了把社會(huì)和文化視為有機(jī)體的說(shuō)法,并指出這一理論完全是受生物科學(xué)的影響,因而“將有機(jī)體發(fā)展規(guī)律的原理應(yīng)用到文化的發(fā)展事實(shí)上”.[44]他認(rèn)為文明或文化不是遺傳的,而是后天獲得的；而生物有機(jī)體的能力主要是靠遺傳.他說(shuō)：“有機(jī)體的進(jìn)化必然與遺傳相關(guān)聯(lián)；而社會(huì)的進(jìn)化即文明的進(jìn)步則不必與遺傳相關(guān)聯(lián).”[45]他的超有機(jī)論,主要批判文化有機(jī)論和先天說(shuō),認(rèn)為文化是人類獨(dú)有的,“人與動(dòng)物的區(qū)別不在于體質(zhì)與智力,這僅僅是程度的差異；兩者的區(qū)別主要在于有機(jī)體與社會(huì)”.生物有機(jī)體與“社會(huì)事物”（文化）的差別是本質(zhì)上的差別.[46]作為一種物種,動(dòng)物“沒(méi)有社會(huì),也因此而沒(méi)有歷史.然而人由兩部分組成：他是有機(jī)實(shí)體,可以被視為實(shí)物,同時(shí)也是能夠在其上書寫的紙板.”[47]文化是自成一體的不同于生命物體的超機(jī)體.文化是超生命的、超心理的超有機(jī)體.文化包括語(yǔ)言、社會(huì)組織、宗教信仰、婚姻制度、風(fēng)俗習(xí)慣等,而這些都不是與生俱來(lái)的,具有“超生物”、“超有機(jī)體”的性質(zhì),同時(shí)也是“超個(gè)人”的和“超心理”的.文化有其自身發(fā)展的軌跡和規(guī)律,每一種文化都不屬于生物的范疇,與個(gè)人無(wú)關(guān).
　　綜上所述,文明或文化是可分的,不是有機(jī)的整體.文化或文明是后天習(xí)得的,并且是逐步習(xí)得的.根據(jù)這兩點(diǎn),我們可以認(rèn)為,文明或文化不是生命有機(jī)體,因而其本身也就不可能自動(dòng)發(fā)生沖突.